二郎神傳說發源於四川冠縣(今都江堰市)，與傳說中的‘李冰治水’有直接關系。中國古代發生過壹次嚴重的水災:“堯在位時，天下還未平，洪水橫流。”大禹繼承了父親治水的雄心，“離家八年，三次過門而不入”，於是“疏浚九條河，重慶經濟飄洋過海；決汝漢，見淮，註河，則中國可得而食之。”(《孟子·滕文公上》)《龔宇》說“岷山引江水”，荀卿說“江水出山，其源可溯其源”，明確指出大禹引水的源頭是岷江。大禹是中華民族治水的英雄。“大禹治水”的故事，千百年來不斷豐富發展，流傳已久。這是壹個家喻戶曉的名字，婦孺皆知。除了大禹，還有更多傳說中的治理地方水患的英雄，川西的李冰就是其中之壹。《史記·河渠列傳》曰:“蜀守冰，鑿離樁作沫水，渡成都二河中間”，後“垂下河為喪，渡莫河、鑒江，其他支流渡縣而行。岷山多竹、柏、竹，隨流而落，坐於木上，省工用饒。三縣灌溉，稻田開荒。於是蜀沃野千裏，數陸海。早期，水被轉移和滲透，雨水被堵在水門裏。所以記載說:‘無饑荒之時，無饑荒，天下謂之豐’。(華陽國誌書誌)這是李冰治水的簡單記述。但也逐漸增加了《風俗通》等書中很多神話傳說的色彩。《成都紀》引用的《太平廣記》(291)中“李冰”壹文也說:“李冰守蜀郡，有蛟齡，漂過灘。冰被切成了牛的形狀。龍躍江中，冰封無敵。它出來了，幾百個勇敢的人選擇它，拿著強弓和大箭。嶽說:‘我從前是壹頭牛，現在也要變成壹頭牛了。我用太白練涵養來說理，妳這個記者應該殺了他。”然後咆哮著進來。不壹會兒，雷雨強，天下同。壹點，河面上有兩頭牛打架，公練很長。武士齊聲射殺了他的神，死在了隧道裏。從此，蜀人不再因水生病。到現在，大浪淘沙，都是要上大眾的廟。所以春夏有鬥牛，未必沒有。南方寺廟千座，邊江低堤不適合，雖然很秋。這是石牛，在聖殿下。唐大河五年，洪水驚崩，冰神為龍。與龍搏鬥後，他仍以練習為目標，徒勞無功。水隨後漂流而下，左留棉子桶，皆浮於河中，滿溢峽中，傷數十郡，惟西蜀無害。”
李冰精心策劃的治水成效顯著，但絕不是壹個人的功勞，壹定有幫手。甚至在李的傳說中，上面提到的成都牛神，據說也有手持弓箭的勇士來幫忙。《鞏俐父子治水錄》說:“公治水不是壹個地方，也不是壹個人。如果妳在南安和景榮，妳可以品嘗它。所以，離堆的故事是虛報的，同時，如果朱軾和毛郎也擔任覺勛，二郎尤其出名。二郎，有著與生俱來的道，繼承了家學，正值壯年，依然喜歡打獵。奉父親之命剁餃子。他的七個朋友居然幫了他，眉山七聖流傳於世，說是為人民做了貢獻，所以叫聖人。”(《冠縣文薇》卷五)《蜀名勝記》六卷也引用《古今集》記載:“李冰令其子二郎三石人鎮其河，五石犀恨水怪，鑿離堆山避沫水之害，渡三十六河，灌溉川西南十余郡稻田。自禹治水以來，冰因有舊跡而能廣散。本縣西三十三鑰堰索橋有李炳寺。”“堆上有個龍符觀，底下有個深譚。傳聞二郎把惡龍鎖在裏面。第壹次霜落入水中，或有時看到它的鎖。”(《井蛙雜記》卷九)李冰父子對蜀國的治水做出了很大的貢獻。蜀人很懷念他們，所以修建寺廟，常年供奉。李冰被尊為“川主”，兒子被尊為“二郎神”:“蜀中二郎廟，因李冰離堆而建。今天，許多怪物是他的第二個兒子。”(《齋藤優子流派》，第三卷)
二郎神傳說的文字記載出現在宋代以後。在宋朝以前的漢朝和唐朝，李冰的兒子“二郎”都沒聽說過，李冰是否真的有壹個我們還不知道名字的兒子“二郎”也無可非議。不過，關口二郎廟的香火與日俱增，二郎神的名氣也越來越大，這是真的。甚至在北宋著名詩人柳永的作品中，還有壹個詞牌叫二郎神。在周覓的老武林故事中，也有壹些諸如二郎西周、用鸛打兔子變二郎、二郎神變二郎神等稱號。
後來，傳說中的嘉州太守虞照與李冰父子爭奪“川主”和“二郎神”的職位。《郁芳勝覽》載:“虞照藏青城山，隋煬帝曾為歷史太守。關鍵是池中有壹只老蛟時，於引壹千兵在河中廝殺，於持刀入水。壹會兒，池子完全紅了，露出左手拿著餃子頭，右手拿著刀，往外沖。有壹天，我放棄了我的官職。史升後，蜀人見虞騎白馬於雲中。”宋太宗被授予勇敢將軍的稱號。《嘉定縣誌》中記載，民間感受到虞照的恩情，在關江口建廟祭拜，俗稱“關口二郎”《常熟縣誌》也大致如此。《八閩通誌》也說入蜀時，得到了二郎神的幫助。後來，張勇請鳳川的主人虞照做“清源苗刀的真正國王”。“川主”原是李冰的稱號，《縣誌·文薇》卷五《鞏俐父子治水錄》記載:“益州治蜀治水，故名川主。“現在虞照也被稱為四川的主人。關於這個傳說中有兩個“傳主”的事實，《彭水縣誌》解釋說:“傳主廟祀縣令李冰父子，或應祀者。高照和李都主張在蜀中治水，被稱為蜀中的大家。然而，李習安和趙侯；而李是整個蜀國的源頭，而趙只是歷史上的。黎誌濤灘也是堰，為民出力，不只是以跡異聞名；如果趙以道避壹時之災，千年之後人也不會從中受益。“雖然這是壹種妥協，但它表明了兩個傳說的先後順序和異同。
類似的故事，在《襄陽舊傳》中也可以找到:“晉鄧遠，其言當遠，其勇無與倫比。當時是襄陽太守。城北的汙水裏有水餃，經常對人有害，我就把劍放進了水裏。蛟繞在它的腳下，遠處的劍把蛟砍出血來，河水是紅色的。因日之名，故又謂之蠍。”《書集成》引用《浙江通誌》說:“二郎廟在杭州李中清。神姓鄧，陳軍也是本地人。從小驍勇善戰，那時候，他就是樊噲。桓溫認為壹個將軍是征服者，是冠軍將軍，是幾個郡的知府，號為星。襄陽城北水中有水餃，對人有害。遙劍入水，蛟繞其足，遙劍斬蛟出數段，自是苦於利害。村民之德，是立祠祀之，嘗為二郎將，故尊為二郎神。這裏記載的鄧夏剁餃子的故事，在盛鴻誌引用的《太平玉環傳》和《靖州傳》中也有記載。於是，傳說中的二郎神又多了壹個鄧雅。
綜上所述，二郎神的傳說在長期的民間流傳中壹直在不斷變化:人名要麽是李冰的次子虞照，要麽是鄧涯；地理位置，或灌溉，或歷史，或襄陽；倍，或秦，或隋，或晉。但最基本的情節流傳下來了:太守或太守的兒子下水切餃子，平息洪水，死後成神。百姓對他印象深刻，於是修建了壹座名為“灌口二郎廟”的寺廟，取名“灌口二郎神”、“二郎真君”。這些在後來的傳說中壹直沒有太大變化。
二
元明戲曲中二郎神的傳說非常豐富。今天涉及二郎神傳說的元明雜劇有四種:《西遊記》雜劇(楊評點版)、《二郎神醉射鎖魔鏡》、《二郎神鎖齊天大聖》、《灌口二郎斬》等。《西遊記》雜劇第八回寫道，觀音菩薩秘密護送唐僧西天取經，“戲玉帝，十官差”，第四官是“二郎灌口”。第四本第十六期說豬八戒是黑風山的妖，搶了民女裴海棠。後來孫悟空救了裴海棠，問她妖怪的事。裴海棠道:“那怪喝醉了，說怕二郎精狗。”後來豬八戒去找了裴海棠，把唐僧帶走了。孫悟空來到南海向觀音菩薩求助。於是，二郎灌口遵從觀音菩薩的法門救唐僧，與豬八戒大打出手，放出了“精狗”。“眼見為實，我抓了豬八戒。在這裏，劇中並未說明俘獲豬八戒的“瘦狗”的具體形象，但在後來的《封神演義》中，對二郎神名為“腰”的哮狗有這樣的描述:“仙狗修成小腰，形如白象，狀如貓頭鷹”——這大概就是兇哮狗的“本來面目”。《西遊記》雜劇中有壹首《越雕·鬥鵪鶉》描寫二郎神雄姿的詩:“看了日月沈浮，山川已變。令人垂涎三尺，威風凜凜，姚婭將有壹個姓氏。郭直按皂鷹，金頭奴引精犬。帶著弩，帶著彈丸。灌晉江頭，李安運棧邊”。這是元明戲曲中描繪的二郎神形象，但沒有提到他姓李還是姓趙。但在後來的戲裏，如《二郎神醉鎖魔鏡》、《灌口二郎神斬蛟》、《二郎神鎖美猴王》等，二郎神成了歷史的太守虞照。《二郎神醉射鎖鏡》第壹集，二郎神上臺說:“我的神姓趙明玉，字從道。我小時候是歷史太守。歷史上淩源有兩條河，河內有壹個餃子，興風作浪，禍害百姓。歷史老人，告訴我的上帝，我親手把劍打進水裏，剁了它的健康餃子，左手擡起頭，右手把劍打出水來。看到地上的七個人拜降，這是梅山的七聖。我神斬了健蛟，集了梅山七聖，白天騎著白馬飛升，灌溉了河邊的百姓，與我神壹起建了壹座廟。玉皇大帝賜符盤，加我神為關江口二郎神之位，真清源妙道之王。“在《二郎灌口斬》這部劇裏，客串的都是大郎沈的背景，與前面引用的《大郎沈醉射鎖魔鏡》裏的描述大致相同，只不過(余誤寫)先升天為聖，後降梅山七聖，再剁餃子，只是順序顛倒了而已。二郎神的將領還包括郭雅誌(“牙”和“壓”，音轉)，“牽狗”，還增加了壹個“搶刀”。《二郎神鎖猴王》中的二郎神，在“北極驅魔院大師”的命令下，帶領梅山七聖和眾多天兵前往郭華山，捉拿偷靈藥和酒的猴王。像《西遊記》雜劇中豬八戒的《我怕二郎神精狗》中的“二郎神鎖猴王”也說:“只有清妙真本源，二郎神才能破猴王”，可見二郎神是捉妖拿怪的好手。雖然劇中沒有明確說孫悟空就是美猴王，但在第壹次妥協中，美猴王曾說:“有三神五姐妹，姐姐是龜山水母，姐姐是鐵色猴子，哥哥捉弄三郎太” 這和《西遊記》第九部劇中孫悟空的說法差不多:“孫悟空兄弟姐妹五人:大姐遠離大山和母親，二姐是個女巫。 唯壹不同的是《西遊記》中的孫行者引出齊天大聖，降伏它的是哪咤，不是二郎神。也可以明顯看出《二郎神鎖齊天盛達》這部劇深受《西遊記雜劇》的影響。《二郎神鎖孫悟空》重點講述了神武、二郎神、眉山七聖的勇猛。他們不費吹灰之力就抓住了花果山三聖。不像後來的小說《西遊記》，他們要賭變化，要靠太上老君的鉆石切割才有效果。郭華三聖中，齊堯是偷丹偷酒的頭目。他勇猛善變，但壹旦被抓，就下跪求饒。而大師兄——大聖的形象更為突出，使壹根鐵棒和神力發生變化，與後世小說中的孫悟空有許多相似之處。小說《西遊記》中的齊天大聖孫悟空，可以說是融合了花果山三賢的形象，連“孫行者”這個名字都是借用了“戲三郎”的。
總之，在二郎醉射魔鏡、灌口二郎剁餃子、二郎鎖美猴王等劇中，對二郎的形象有了更具體的描述:他“神異多變”(二郎醉射魔鏡)、“面紅耳赤”、“騎跨龍駒插箭金罐”。他的“三尖兩刃口”(《二郎神把大聖鎖在天上》)帶領“精犬破陣，金子彈驅散妖兵”(《二郎神把大聖鎖在天上》)。明代小說集《醒世》中有宋元版《尋靴紀實二郎神》壹書，說“古歌牧婧”中有壹座二郎廟，供奉二郎神，與北極真王壹樣有靈性。那廟裏的二郎神雕像是“身裹金花，身披繡袍，腰系玉帶，滿身飛靴”，“手持彈弓”，類似元明戲曲裏的二郎神形象。可見，二郎神(嘉州太守虞照)的傳說和形象，在元明戲曲和小說中都有所描寫，甚至民間寺廟供奉的二郎神塑像，也被戲曲中描繪的青文所塑造。
元、明及以後的戲劇、小說中，二郎神幾乎沒有被寫成李冰的次子，唯壹的例外是楊朝官的戲劇《關口之初二郎神》。楊朝官，江蘇無錫人，乾隆年間在川西鄧州(今鄧幹縣)任知縣。他找到卓文君妝樓舊址，建了壹座銀豐閣，自演短劇，取名“銀豐閣雜劇”。他應該很熟悉川西流傳的二郎神傳說。他的《灌口初二郎神》簡稱“二郎神”，寫的是蜀郡知府李冰挖剩樁，龍女和龍子挑了李冰打架。李冰的兒子二郎縱鷹狗輔戰，終於活捉了豬龍母子，用鐵鏈把豬龍母子鎖在樁下，“要他加入河沙，深如眉，淺如腳”，使紫龍[小龍]“攻東海岸，分水內江，使千裏不毛之地變為良田，永灌農田”。劇中寫二郎治水立下汗馬功勞，蜀人尊他為川主，拜他為“二郎真君子”，大概是以朱的為原型的。劇本以李二郎剁餃子為中心，始終與治水為民緊密結合，充分顯示了作者楊朝官關心人民利益的良苦用心。
三
《西遊記》中的二郎神不姓，也不姓李。第六回，孫悟空大鬧天宮，在花果山俘虜了李堯王的十萬天兵，於是觀音菩薩推薦二郎神幫助李堯王。這個二郎神“是玉皇大帝陛下為了讓他的侄子們看到真正的君子二郎神，他住在廣州關江口”，就連孫悟空也“想起玉皇大帝的妹妹思凡與楊軍合作時，生了壹個人，曾經用斧頭劈開桃山”。這個二郎神。既然他是的兒子，他當然不會姓趙或。“斧劈桃山曾救母，擊雙鳳”，“心高認天庭，性傲居河中”(《西遊記》第六回)，顯然出自另壹個神話傳說。元代鐘思成《鬼錄》記載了元代的雜劇《沈香太子斬華山》，明初朱權的《太和譜》收錄了元代李的雜劇《沈淩斬華嶽》的條目(元曲選目稱《巨斬華山》，《園林書目》亦稱《斬華山與沈香救母》)。清代皮黃戲《蓮花燈》中所演的用沈香劈山救母的故事，可能是由上述元雜劇“劈山救母”演變而來。不然為什麽主角的名字(“白木香”)和故事名字(“劈山救母”)壹模壹樣？《蓮花燈》中，破壞沈香母親婚姻的倔強大叔是二郎神楊戩，而小說《西遊記》中，正是二郎神楊戩劈山救了沈香的母親。兩人所依據的“砍山救母”傳說，都來自於壹個不穩定的傳承。當然，我們也猜不到二郎神也出現在上述元雜劇《斬山救母》中的很多篇——這些元雜劇早已失傳，無從考證。
西遊記小說中的二郎神，“外表之果，好奇而細膩。整體就是:帥氣帥氣，耳垂和肩膀都有光。頭戴三山飛鳳帽，領淺鵝黃色。金靴襯龍襪，玉帶花八寶妝。腰間帶著彈弓，壹彎月牙，手持三尖兩刃槍。”(《西遊記》第六回)“他從前罰過六個妖怪，帳蓬前有梅山兄弟和壹千二百個草頭神。它們是奇跡，有72個變化。”即“眉山六兄弟——乃康、張、姚、李四、郭申和大將軍李誌堅；這個“郭沈誌堅”暗含著“郭雅價值”之名。二郎神與孫悟空大戰期間，“抖擻神力，化身為參天人物，雙手捧出三尖兩刃神鋒，宛若華山之巔之峰，面青牙赤發”。他放出壹只“精狗”，在孫悟空的小腿上咬了壹口，又拉了下來，趁機抓住了孫悟空。(《西遊記》第六回)後來，孫悟空等人取經途中，在比武國廣金寺塔上追到了偷舍利寶的九頭蟲怪，遇到了打獵回來的二郎神和六個眉山兄弟。不考慮之前的差距，二郎神孫悟空幫助皈依佛門，學習佛經。他“拿了金弓，裝了銀彈，拉滿弓，打了起來”，放了那條好狗。”王跳起來，咬了壹口，把九頭蟲的頭咬得血肉模糊。怪物痛苦地逃走了(《西遊記》第六十三回)。這部小說裏的二郎神雖然姓楊，但是他的長相，彈弓，三尖兩刃刀，鷹狗，甚至結拜兄弟(眉山七聖)，似乎都屬於二郎神虞照。這清楚地表明了小說《西遊記》與元明戲曲中二郎神傳說的密切關系。
與《西遊記》大約同時期的另壹部小說《封神演義》也刻畫了楊戩。但他從來沒有說過自己是二郎灌口之神(書中甚至沒有出現“二郎灌口之神”這幾個字)，而是說楊戩是玉泉山金霞洞丁於的師傅，受師傅之命幫助姜子牙滅陰的。他還用三尖兩刃刀，穿著“淺鵝黃色”的襯衫，“渾身金光”；他有“三摩地火眼，顯光華，亮如白晝”，還有壹只叫“瘦腰”的哮天犬，“形如白象”。他“曾煉九輪元恭，變七十二變，成就無限妙道，聖化其身，封妙道之源，使其為真君子”。《封神演義》中楊戩的形象和功力，與元雜劇和《西遊記》小說中的二郎神是那麽的相像，連“清遠妙道真王”的稱號都是壹字不差。《封神演義》和《西遊記》都是在民間文學的基礎上發展起來的，最終都是文人創作的。同時，由於兩本書作者成書的確切時間無法考證，究竟誰先出書還存在爭議，所以出現了兩本書對壹些民俗故事和細節進行滲透、關聯甚至抄襲的現象。這並不奇怪。壹個例子是楊堅的故事，壹個“清源、妙道、真王”的故事。
在明代，二郎神的傳說廣為流傳。當然，不可能只有壹種說法，細節上沒有區別。《西遊記》的作者吳承恩(最後的作者)曾看到二郎神的畫像，並為《二郎神歌》作序。其序曰:“二郎搜山卷，吾鄉吳公家產。在丟失了50年後，他的後代孫權子在了解了鞏俐的家庭後，把它拿了回來。綠氈回歸，刀劍重疊，堪稱奇跡，可見《二郎搜山圖》歷史悠久，彌足珍貴。《二郎神尋山之歌》中描繪的二郎神形象是:“少年美而清，本部奉物靈而星飛使山空。名鷹鬥狗，大刀長刀霜雪。猴子難延壽，狐母空酒泣血。江水翻海，攪動柳丁，但怪物們並沒有陸續發現，綠鋒突然狂嘯壹聲，金鎖纏住了惡龍。魔兵獵魔也獵獸，探洞抱巢無處可逃。人生得意，雖爪敢沖。”(《射陽求生稿》卷壹)《二郎搜塗山閣序》成書於嘉靖十八年(1539)。作者正值壯年(36歲)，指揮神兵，揮舞大刀長刀，對著“美少年”二郎射鷹縱狗。救月有目標救日弓，世上無英雄。這大概就是作者在《西遊記》中描寫二郎神恩威並施的內在動機吧。
被附為二郎神的楊戩，歷史上確有其人。他是北宋時期壹位非常有權勢的宦官。《宋史》第468卷有他的傳記。楊戩成為二郎神是壹個怎樣的傳說，現在還不清楚。皮黃戲劇《蓮花燈》所依據的傳說是古老的(元代雜劇)，它也顯示了壹些有待追尋的線索。但該劇成型於小說《西遊記》廣為流傳後的清代。劇中“劈山救母”的二郎神大叔楊戩，究竟是恰好脫胎於《西遊記》還是《封神演義》，目前還不能確定。
在小說《西遊記》中，二郎神是玉帝的侄子，楊軍的兒子..除了“砍山救母”的傳說，還有壹條線索可以追尋，那就是寫於明朝嘉靖年間的《二郎寶卷》(以下簡稱二郎寶卷)和《二郎寶卷》。前者，劉有《元明清寶卷》壹文對此作了十分詳細的論述(見《文獻》第3期，198)。後者在胡適的《真空卷後記釋》(見《胡適古典文學集》，上海古籍出版社，1988版)中有詳細描述。《二郎寶卷》分為上下兩卷，每卷末尾都寫著:“大明嘉靖九月三十四日在任旭榮登。”嘉靖三十四年，即公元1555年，《西遊記》最早的出版時間比這還要早20年(公元1592年)。如果像《西遊記》通常所說的吳承恩晚年在家(公元1568年離開長興成職後)，二郎寶卷是在《西遊記》成書之前寫成的。即使按照吳承恩在青壯年時(嘉靖二十壹年，公元1542年)“寫西遊記或已完成初稿”的說法(見蘇星《吳承恩年譜》)，也不太可能出現《二郎寶卷》作者十年後能看到《西遊記》初稿並據此改寫成《二郎寶卷》的情況。因此，很有可能二郎寶卷或以此為基礎的二郎神民間傳說對《西遊記》中的二郎神吳承恩的刻畫產生了影響。
《二郎寶卷》主要描述了二郎真君的出生歷史:二郎神之父楊天佑，是天庭“金童”，雀州市秀才。母親雲華仙愛上舊愛，私下嫁給楊天佑，生下二郎真君。因為違背天條，她被孫行者困在郭華，壓在泰山下。後來二郎神在天上鬥牛宮受西王母指使，“上山捉孫”，劈山救母雲華仙，轉而以泰山壓孫行者。《二郎寶卷》是這樣描述二郎神的形象的:“開山斧，雙刃刀，銀彈金弓；升天，乘雲，行雲；綁妖鎖，斬魔劍，八寶全有。看妖鏡，看魔，六賊臣服；三頂山帽，殺氣騰騰，頂上三盞燈；八寶，四帶，束腰；黃袍上八爪龍，紫霧彌漫。”(見《二郎寶卷，乞簽第十廣西造》)“二郎變神通，八聖寶隨後，先出去收牙，黃毛小子護著我。接受七聖為護法後，白馬白狗各有前因...梅山七拜，拜兄弟。英俊的將軍會永遠支持他們，天地會隨著春天變得神聖。白馬騎在馬上，白狗緊隨其後。關將降魔捉鬼，邪靈不見。”(見二郎寶卷。《二郎寶卷》中描繪的二郎神形象與《西遊記》中的二郎神形象極為相似，其中“治牙”即“郭壓直”的拼寫與元明以來二郎神的雜劇相同，而“白狗神有”則與《封神演義》中的“瘦狗”呈白象形狀。胡適也認為《二郎寶卷》是吳承恩和《西遊記》寫出來之前的作品。他看了《二郎寶卷》中唐僧取經的故事，認為“此時的佛經故事還處於自由變化的狀態，所以裏面的節目，比如二郎救母，把行者留在山下，完全不受傳說的約束，與後來版本的吳承恩完全不同。這是嘉靖時期的作品，給了我們這樣的自由。嘉靖以後，有了統壹的結構，自由轉換就不容易了。”後記〈真空卷軸的發行，見《胡適古典文學研究文集》)。
結語:《西遊記》中的二郎神，有蜀郡知府李冰之子關二郎造福百姓的雛形，有元明戲曲中為治水立下汗馬功勞的歷史知府二神被寫成“清遠妙道真王”的形象，有元雜劇和元明民間說唱文學《寶卷》中“斬山救母”的之子。總之，《西遊記》中的二郎神是漢唐以來民間流傳的吳承恩二郎神傳說的結晶。充分顯示了他重視民間文學、善於博采眾長的藝術才華，以及他通過二郎神形象宣泄“鬥惡”、“平邪”野心的獨特匠心。