壹種宗教流行久了以後，難免會產生壹些糟粕和包袱，所以往往需要註入新的血液或者進行改革，才能使其適應時代，歷久彌新，使其理論和傳教方法越來越完善。比如佛教創立於印度，卻成為當今世界三大宗教之壹。其實就是不斷吸收別人的長處，據為己有。小乘佛教崇尚無常、苦、空、無我，是以出世為基礎的宗教；大乘傳入中國後，受中國文化的影響，吸收了大量魏晉玄學的道家思想，開始發生變化，提倡正、樂、自、凈。到了唐代，密宗轉向拜壇，深入到普通人求財治病的普通生活中。民國以後，西風東漸，傳統社會發生巨大變化。民國二年，佛教太虛大師大力倡導佛教革命，從教義、組織、財產等方面入手，倡導人間佛教，擺脫了佛教只是重生(死人)的宗教，變成了活人的宗教。這些變化雖然使佛教逐漸成為非佛教的佛教，在當時也招致了強烈的反對和鬥爭，但卻使佛教得以生存。太空佛教革命對佛教貢獻很大。現在在下面詳細解釋:
太虛生於光緒十五年(1980)十二月，十六歲出家。清末民初，深切感受到當時的社會變遷，西方思潮的湧入，達爾文進化論的盛行，以及社會風俗的巨大變化和佛教改革的必要性。清末，太虛經常與革命黨人交往。民國成立後，太虛倡導佛教革命。民國二年(1913年)，太虛在上海八指頭陀的追悼會上主張:
“佛教有三種合適的革命:壹是組織革命，二是財產革命，三是學術革命。但這樣的想法被當時的佛教系列汙蔑為謬誤，被視為誣陷釋迦牟尼的提婆達多。雲紋:“太虛和尚講:佛教要革命三個方面:組織革命、財產革命、學術革命。.....本報記者:發現不久的佛教革命這個名詞也很可笑！在公共場合公然大放厥詞，那就太魯莽了！但是，就像壹個和尚的發言，佛教要革命有三個理由，只有第二個財產問題尚待商榷。如果第三條涉及學術理論，冒充新佛的提婆達多將從地獄升起！第壹條的“組織革命”這個詞不僅不合理，而且邏輯不通！」
雖然太虛的改革思想壹開始就遭到佛教徒自己的攻擊，但太虛仍保持初衷，在佛教月刊上陸續發表私人文章、宇宙真理、無神論等文章，否定造物主和靈魂論，認為“沒有上帝，既沒有造物主，也沒有靈魂，壹切以無為而為。”太虛視佛教為無神論宗教，道家語言用“無為”二字。可見太虛與傳統觀點在教義解釋上是有區別的。民國四年(公元1915年)，太虛撰寫《整理僧伽制度》，建立了與西方天主教組織模式頗為相似的佛教組織結構，主張政教分離。“教研所、教學任務、教學用書、教學產品、教規分成不同的系統，實行集中制作制。他還寫了《人取正道論》，把佛教的五戒十德作為信徒在家的道德規範，以深入民間，改良社會。逐漸把佛教由世俗化為世界。民國9年(1920年)2月，太虛創辦的《海潮音》雜誌創刊號出版。《海潮音》雜誌是佛教的重要刊物，太虛借此宣揚自己的改革思想。他曾用真名或假名在這本雜誌和不同的刊物上發表文章。太虛本人培養了很多學生，他的學生也感染了太虛的革命熱情。為了達到改革佛教的目的，他不斷與當時保守的僧侶鬥爭，不惜發表極端言論。在太虛管轄的佛教青年年會上激烈的改革運動中，他散發傳單，攻擊尹光等傳統僧侶，稱尹光為“第壹魔王”。
太虛學生寧、張宗載等。把尹光和獻帝描述為大惡魔；太空同學醒悟過來，稱尹光、獻帝為“豬頭長老”，稱王壹亭、黃漢為“蛆蟲俗人”。用詞極其辱罵，驚心動魄。我們可以從尹光信中“傳單三千字”，太虛弟子稱尹光等僧為“魔鬼”、“豬頭”等事實，想象當時佛教改良派對傳統僧人的猛烈攻擊。這種情況很容易讓人聯想到小乘變大乘時，傳統的小乘佛教與改革後的大乘佛教之間的激烈爭論、相互攻擊甚至殘殺。雖然大乘後來贏了，但是小乘的教義還是被吸收保存了下來。小乘和大乘由矛盾對立，最終統壹。同樣的道理，雖然現代改良派佛教隨著時局的變化取得了勝利，但以尹光為代表的保守勢力，卻因其傳統的修持佛法，尤其是念佛等簡單易懂的凈土宗佛法，被現代佛教吸收並發揚光大。上面詳細描述的佛教革命，主要是用來說明壹個宗教的改革過程是艱巨的，但又不得不如此。另壹方面，道家主張“吾生在於無天”，認為活著就沒有必要死，可以與天抗衡，自己追求永生。據《史記·關禪》記載，戰國時期流行求仙論。從周代開始，有了很大的改革，如東漢的五道，北魏寇對的改良，金(宋)時對全真道的創制。這些變化都沒有佛教大。自南宋以來，八百年間沒有重大的新改革。尤其是民國以後，在西方的沖擊下，整個社會思潮和社會形態發生了巨大的變化。中國和西方都出現了各種新舊宗教。道教沒有調整步伐與之相適應，也沒有組織完整的傳教和傳教，因此無法與其他宗教抗衡，從而逐漸失去信徒，走向衰落。道教的衰落與缺乏有實力的人領導道教改革有關；下面再舉幾個例子來討論其衰落的主要原因:
重視技能而不重視學習，很難提高信徒的素質。
道士，請他履行儀式，可以持續三天三夜；但是他講課很難，很難維持半個小時。“學”和“術”嚴重失衡。現在臺灣省很多寺廟的住持不僅看不懂道經，甚至還會念錯。寺廟的住持和信眾普遍存在素質不高的問題。雖然造成這種現象的原因很多，但道教和寺廟更重視“術”而不是“嚴嘉路”。1982年4月，基隆十方大學部印制贈書，《印主鈔》是收藏印鈔最全面的壹部書。後來臺中蓮社也發表了，但沒有收錄這封信，幾乎是出於為聖賢諱的心態。尹光不止壹次被太虛學生攻擊。民國十八年尹順《太虛大師年譜》曰:“印老時(五月二十九日)，唾罵大愚。可以看到，除了佛教基督教青年會的傳單，太虛剃度的弟子大禹也寫了壹篇攻擊尹光的文章。
學習是主要原因之壹。
“術”指的是科學儀器、風水、占蔔、算命。“學”是指闡述儒家經典的道理。臺灣省和東南亞的華人社區非常重視俗稱“山”、“醫”、“命”、“相”、“蔔”的五術。山(仙人道)指的是打坐、煉氣、養生、藥餌、修行等等。醫學(醫療)是指針灸、處方、按摩、食療和心理治療。命運(算命)指的是漢字數、八字、四柱等。相(偵察)指的是看手相、相面、相面、讀名(名學)、讀墓(陰宅)、讀宅(陽宅)、風水測繪等。占蔔指的是易展、劉仁、太乙等占蔔。這些數術的古語自有其價值，只過分註重“術”和器具，而不從哲學的角度去探討，很容易導致人們誣稱其為迷信。“技”必須以“學”為引領和引子，才不至於庸俗低劣，而且技越深修行越高，才不至於以技為惡。“學”是指儒家經典中的哲學精髓。道經中有很多好的經典，有些是講仁義的，比如《道德經》、《南華經》、《黃帝尹福經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱樸子》、《內經》、《五真篇》等。，其中壹些涉及民俗如北鬥青、南鬥青等。今天道教技法太多，但學術理論知識普遍被忽視，信徒素質難以提高。
第三，缺乏宗教組織，說教不力，沒有認同感
當今世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至臺灣省的佛教、新興宗教，大都定期(或經常)聚會，他們組織宗教團體，傳教。另壹方面，道教徒比較分散。平時大家都拜自己的神，沒有定期聚會。寺廟互不往來，也沒人說教。崇拜媽祖的，認為自己是媽祖信徒；崇拜關羽的，是關羽信徒；對道教神仙沒有概念，對道教沒有認同感，甚至不認為自己是道士；有的甚至刻意攀附佛教，使得道觀被僧人所住持，成為壹種非佛非道的怪現象。所以臺灣省雖然有很多香火鼎盛的寺廟，但由於各自為政，缺乏認同感，無法發揮應有的作用。
第四，缺乏傳道者
宮觀的方丈、道士，終其壹生，大多以科學、儀器、技藝為事業誌向，很少有人能解釋經書，也沒有定期的、公開的講座。臺灣省有很多無線電視臺，有六七家定期播放佛教講經節目，甚至有很多電視臺全天播放佛教節目。佛教有自己專用的電視臺宣講。除了電視臺，擴建的電臺也有佛教講座。相比之下，電視、廣播上幾乎沒有道教的講座。這樣說教怎麽能贏得信徒？在培養人才方面，雖然有小規模的木柵道長學院，但從未培養出能講經布道的人才。壹個缺乏主動向人民傳教的宗教，在出發點上已經失去了很多。不培養和重視講經者，會導致道教在年輕壹代信眾中迅速流失。妳可以想象舊工作沒有新分支的後果。
五、練習方法太流浪，沒有整理。
在世界上所有的宗教中，信徒往往分為“神聖的”和“世俗的”。普通人是“範”，只有在特定的宗教中修持佛法，才能成為“範”，成為“聖人”。“實踐”在宗教活動中起著重要的作用。就道教而言，開悟者為聖，不開悟者為全。普通人是普通的，神仙是神聖的。凡夫俗子，無修行；死後為“神”，積善修行後為“仙”，都是“聖人”。從做聖人開始，就要以修行(修煉)為橋梁。道教歷史悠久，所以派別眾多，修煉方法各異。它是壹個沈重的象征，重要的是要保持上表面的思考。外丹黃白相間，內丹精致，房間內強調男女和諧；除此之外，還有不同的拜神法、召喚法、送法、藥餌法、避谷法、吃氣法、守壹法、寂滅法等等。在當今功利社會，需要有人簡化練習順序，按順序歸納。如果沒有人去收集整理道教的眾多方法，初學者很難入手，也很難吸引信眾。
六、過度寬容，迷失了自己。
包容，原本是壹種美德，也應該是成功的條件之壹；因為道教博大包容，中土雖然有宗教紛爭，但不會有宗教戰爭。爭議的結果是逐漸走向融合。而過度的包容，卻把優點變成了缺點，失去了自己的特色，成為失敗的主要原因。從宋代開始，大量的佛教徒長期混入道教，導致今天的人分不清佛教和道教，認為拜佛是壹種信仰。這種情況不僅在臺灣省如此，在海外華人社區也是如此。今年3月初，筆者去新加坡開會。道教領袖李告訴筆者，新加坡的壹些道觀甚至把印度神和穆斯林的神放在廟裏供奉。然而，這種看似宗教的融合和民族的存在不僅沒有獲得認可，反而引來了印度教徒和穆斯林的抗議，認為他們的神受到了褻瀆。這個例子說明，過度的寬容不僅無益，而且有害。寬容不是壞事，但壹定要有選擇性，不能只從寬容入手，而要從哲學原理、科學儀器、傳教方法等多方面入手，用寬容去吸收對方的長處為己所用，這樣才能受益。道教的寬容促進了佛道的融合，但過度的寬容也使道教失去了自我。比如明末由於《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，道教吸收了觀音、元寶佛、文殊等神靈作為自己的神靈，歸玉帝管轄。但這種做法由於被賦予了很高的地位，造成了不分佛道的後果。相比之下，佛教雖然也吸收道教的神，比如關公在道教中的等級是皇帝，但是佛教把他看成是智慧化了的神，等級只是佛教的護法，所以地位較低。道教把佛教的神祗放在較高的層次，佛教把道教的神祗放在較低的層次，相比之下導致了佛教對道的誤導。