風水是壹門神秘的藝術，在中國有著悠久的歷史，學術上更稱之為風水。它是研究人類賴以生存和發展的微觀物質(空氣、水、土壤)和宏觀環境(天地)的理論。有人稱風水為“青囊經”、“青鳥經”，是因為其影響廣泛。“風水”最早見於晉代郭璞寫的《葬書》:“氣，乘風，將散，界水止；古人聚而使之長存，事跡止，故謂之風水。”這是風水最早的定義。
風水，原本是壹種觀察地理的技術，在古代也被稱為風水，或風水學說。據說風水的創始人是九天玄女，比較完善的風水問法起源於戰國時期。風水的核心思想是人與自然的和諧。早期風水學主要與宮殿、住宅、村落、墓地的選址、朝向、建造的方法和原則有關。它的初衷是選擇壹個合適的地方。
風水的歷史相當悠久。在古代，風水盛行於中國文化圈，是衣食住行中非常重要的因素。許多與風水有關的文獻被保存了下來。從文獻中可以知道，古代風水多用於城鎮和村莊的選址，以及宮殿的建造，後來發展到尋找喪葬地形。中國建築風水研究會理事高玉祥主張對風水進行辯證研究，去其糟粕，取其精華，用科學合理的方法解釋風水現象。它在占蔔中的用途其實只是壹種心理安慰。雖然有壹定道理，但也只能用來避禍。如果沒有實際行動，壹切都將是徒勞的，我們不應該沈迷於此。
壹般來說，壹個風水好的地方，在這裏居住，象征著人事興旺，希望子孫後代富貴出眾。嚴格來說，就是符合風水學中“富”“貴”原則和標準的地理位置或環境(所謂“好風水”)。
“風水”只是壹個名字，不是風水。風水也被稱為風水，或占蔔，攝影，繪畫，吳晴，清囊，形狀，地理，陰陽和景觀的藝術。在中國古代的文學意義中，“坎”是天、高處的意思，“輿”是地道、低處的意思。“堪輿”是指研究天與地道的關系，尤其是地形。它以古代的有機自然觀為基礎，將古代的天文、氣候、地球、水文、生態環境引入選址和建築環境的藝術中。
藝術以氣為萬物之源，認為世界是從無(不見氣)到有(氣之始)。氣為源(1)，分為陰陽(兩儀)和金木的火、水、土五種物質(五行)。這些物質的起起落落都有不變的規律(溫和但堅定不移)，都有運勢(好壞，遺憾)，都是可以預測的。
談起風水的起源和歷史發展，中國人的地理風水意識很早就產生了:“古時候人少獸多，民不可戰勝。”在那種危險的自然條件下，人們首先以樹為巢，然後在認識和改造自然的實踐中，首先改造了生存環境。約六七千年前的原始村落——半坡村遺址，“選址多位於發育良好的馬蘭梯田上，尤其是河流交匯處...離河遠的多在泉邊。”Xi安半坡遺址位於渭河支流浐河階地正上方，地勢高緩，土壤肥沃，適宜居住和開墾。
在殷周時期，已經有了占蔔的文字。比如周朝，鞏留率眾從太遷夷，他親自查勘房屋。“景為丘，見陰陽，見春色。”(《詩經·公劉》)
在戰國和先秦時期，風水理論就產生了。司馬遷《史記·龜茲列傳》記載，戰國秦惠王同父異母的弟弟龜茲，生前選擇在渭南張臺以東，並預言:“我百歲之時，總有壹天子宮會夾在我的墳墓裏。”果然，到了漢興，東邊是長樂宮，西邊是未央宮。體現了當初活宅死宅的選擇規律。秦代朱仙桃所著《搜山記》成為風水理論的重要組成部分。
到了漢代，人們已經把陰陽、五行、太極、八卦結合起來，形成了中國獨特的認識宇宙整體框架的理論體系。這壹框架是風水學的理論基石，對風水學的應用和發展具有重要意義。它使風水學從人們過去建造房屋、拍攝房屋的機械活動升華到理論階段。
到了魏晉南北朝時期，風水理論逐漸完善。比如郭璞的《葬書》，壹直被認為是風水理論的“經典”。同時，他還寫了《埋葬提示之書》。那時候風水師也是德高望重的。比如關雎，以占蔔、相面、相面墓而聞名。據說他路過魏將吳的墓，曾“樹哀”人們問他為什麽，說:“樹雖茂盛，可久不見。碑雖美，無未來可守。玄武藏頭，黑龍滑，白虎抱屍。朱雀悲啼，四危已備。法律應該被消滅。”
唐宋時期，風水流行最突出的表現就是喪葬書籍的流行和圓規的廣泛使用。隨著《清囊奧語》的誕生，風水已經成為壹門獨立的理論，形成了壹定的體系和源頭。這是由當時的歷史環境和科學發展決定的。從隋末到唐代，許多天文書籍，如李的《天象頌》、《大衍歷》、《晉書》、李博和李的《隋書天文誌》等，詳細描述了天空中的主要星座，使風水研究與天地相對應。在地理學上，興起了考察山川的熱潮，推動了風水理論在山川探索中的應用。
到了明清時期，風水發展到極致，風水活動遍及民間，甚至傳到皇室。劉伯溫是明初的風水大師，對風水也有很大的影響。後期，蔣大洪在楊公的基礎上發展了地理風水的新階段。《地理辯證法》是現代風水理論的經典之作，是處理星象的主要內容。