請教如何看陰宅風水？

在古代，陰陽家的風水之氣是壹個非常抽象的概念。唯物主義者認為它是構成世界起源的元素，唯心主義者認為它是客觀精神的衍生物。哲學家普遍認為，氣無處不在，它構成萬物，不斷運動變化。《老子》雲:“萬物負而抱陽，沖以為和。”張松在《正夢太和》中說:“太虛而無形，氣之本體，其斂而散，客形之變。”氣是風水學中壹個很常見也很重要的概念。有生命能量、死亡能量、陽氣能量、陰氣能量、土氣能量、地方能量、騎乘能量、聚能、受能、氣脈、氣母等等。氣是萬物之源，變化無窮，決定人的運勢。人要想避死，占生氣的便宜，就得請風水師“調氣”。“理氣”很復雜。只有把陰陽五行結合起來，就地獲得壹個“旺象”，才能獲得“生氣”，才能富於“生氣”。所以風水其實是壹種“相氣術”。風水學以氣為萬物之本，《管氏地理》卷壹所指孟，無論有無交流，說:“氣太易，言之過早。.....壹品二儀，三生五行，吉兇遺憾有機可量，盛衰有度。”也就是說，世界是從無(不見氣)到有(氣之始)，氣是源(1)。在金木，它分為陰陽(兩儀)和五種物質(五行)。這些物質的起起落落都有不變的規律(有分寸但堅定不移)，都有運勢(好與壞，遺憾)，都是可以預測的。這段話是《周易》“太極論”的壹種表述，帶有樸素的唯物辯證法色彩。根據風水，氣是無限變化的。可以化為水，也可以積成山河。明代蔣平傑在《水龍經》中說“氣妙”:“始者，唯氣在水之前。濁水造山河。景雲:氣為水之母。水是齊的兒子。氣動則水隨，水停則氣停。母子相憐，水氣相斥。夫溢地，而跡為水，行於地而無形為氣。表裏並用，是大自然的妙用。所以地球裏的氣體傾向於東西移動，也就是水不是走了就是來了。龍須水輔，氣須水止。輔龍是水，所以考察水的起源可以知道龍氣起源的開始；阻擋龍氣的也是水，所以考察水的交匯處就能知道龍氣在哪裏匯合。”所以山川可以統壹在“氣”上，找元氣就是觀察山川的走向。風水學也認為氣決定人的運勢。有土的地方就有氣，生命源於氣，人死於氣。郭璞《古葬經》詳細闡述:“葬人乘怒。陰陽之氣，即風、雲、雨。走在地下就生氣，走在地下就生。人從父母處受，骨得氣，身得陰。蓋生者，氣之凝結，骨之形成，獨留之死，故葬者，反對氣之內骨，以影生。俗話說，靈要應鬼福，人要福，這是以西邊銅山崩，東邊靈鈴，春天木花，房中栗芽為前提的。氣行於地，其所為亦因地之勢；它的聚集也是形勢使然。丘骨為丘支，氣隨之。俗話說:騎風會散，界水會止。古人聚而使之久，行動必止。”這段話可謂是風水的總綱，而這個總綱的核心就是氣。從手段上可以知道風水師對氣的大致看法:怒為壹元運化氣，在天，流於六根真空周圍，而在地，則萬物發生。沒有這個就沒有氣體支撐土地，沒有這個就沒有負荷。憤怒藏在地下，人看不見。他們只是根據地面的原因來尋求它。如果被埋的人能知道它在哪裏，讓屍骨占盡便宜，那他就有福了。父母的骨骼是孩子的根基，孩子的身體是父母的枝幹。這對應於分支。如果妳幸運的話，妳的神會平安，妳的孩子會興旺。這叫“氣感應鬼神人福”。無論是陰宅還是陽宅，都要註意利用生氣，避免死亡。《黃帝宅經》說:“每年有十二月，每個月都有壹個人生氣的地方。.....正月，怒在癸，亡在午；二月，他在醜艮發怒，但他死在魏坤。三月生於殷家，死於庚申；四月生於毛乙，死於尤辛，五月生於陳迅，死於徐幹；六月，氣在C，死在海仁。七月生於丁，死於秭歸，八月怒於，死於醜艮；九月，我在庚申憤怒了，我死了。十月在心有是憤怒的，但在Maob是死亡的；生於幹十壹月，死於晨；十二月，氣死海仁，我死了。”也就是說每個月都有生和死，具體位置就是羅盤上八卦、天幹地支所指示的位置。風水先生看地的時候，手裏拿著指南針。首先，他能清楚地看到這壹個月生氣的人和死人在哪裏。生氣方向破土對他是好的，死路方向破土對他是不好的。因此，“理氣”是風水之壹。風水師認為，理在氣，氣固於形。形是眼睛觀察的，氣是必須觀察的。氣之星占，就是占氣之法。傅與先天八卦配合陰陽，的後天八卦推象。內卦為天地日月，六爻為陰陽氣候。每爻下分六十花，收五行，取其旺相，以此結合爻的氣，由此可以推斷，只要氣適宜，邪氣產生，控吸，精吸，萬事萬物都可以達到相的目的。其實“調氣”之說虛無縹緲，誰能見氣？妳只能靠“了解”，這要靠風水師的任意解釋。另外，很有希望的說。宋、黃妙英《博山篇》說:“妳該知道靈堂的精神。壹白好，黃武好，六白好，八白好，九紫好，這是五吉祥。避四害，兩黑三藍四綠七紅。”我不知道這種吉兇劃分的依據是什麽。明苗希永《葬經翼》有“望氣”說:“凡山紫氣，若淡煙飄，雲蒸悲，四時不蝕皮，色油，草木蔥郁，流泉甘甜，土香膩，石潤明。如果是的話，煤氣響了。雲不飛升，色暗淡，崩，巖枯，草木散，泉枯。若如此，則非削山，則怒行賴他人。”據風水師說，看氣可以知道朝代的更替、官方人事、家族事業的興衰。蔔筮社會的統治者相信望氣論，但實際上，這是毫無根據的。陰陽家風水陰楊名揚最初指的是陽光的背面，太陽面向陽，背面面向陰。後來用來解釋萬物的起源和相互對立、相互消長的情況。《蘇文陰楊穎象大論》雲:“陰陽為天地之道，萬物之紀，變化之父母，生死之源，神明之家。”人們把壹切都歸於陰陽:天為陽，地為陰；太陽為陽，月亮為陰；要做陽，要做陰；動為陽，靜為陰；速則陽，遲則明；白天晴，晚上多雲；等壹下。風水學以陰陽解釋天地，管氏地理指孟，卷八《陰陽解釋》說:“混沌開，山川延衰。結合陰陽，使宇宙壯麗。骨已立，源脈已穿。記錄情況，交流氣候。清到濁，奇到偶。全神貫註於光線，展現群星。與惡同衰，與壽同孕。”他補充道，“東南方向陽光明媚。陽，其精滴於下。西北，多雲。陰，其精在上。”他還說陰陽之氣不可破壞:“陰陽之氣是天造之物，非人力所能達到。”如果虧損增加，不僅沒用，還會受傷。割了皮也沒用，小了就是耳鼻，大了也沒用。“根據這種觀點，風水先生非常忌諱挖山開塘，認為這樣傷害陰陽。風水先生也認為人是由陰陽而生的。所以人要順應陰陽，切不可逆陰陽而行。追隨他們的人會成功，反對他們的人會死亡。俗話說:“大門朝南，兒孫不冷；“大門朝北，兒孫遭殃。”南有陽，北有陰；房子朝南，陽光充足，吉祥如意。房子朝北，陰天兇。陰陽互刺缺壹不可。空石長老五星脈診圖指出:“太極立，然後分陰陽。”陰穴在暈之間凹陷，陽穴在暈之間凸起。起穴位作用的是銀龍、益陽。另壹個明星高峰是楊龍和伊尹，但他們都很厲害。“風水是建立在陰陽相合的基礎上的。謝鶴慶《申報經》說:“陽作必吸，陰作必疏，即陰來陽，陽來陰。若陽來至陽受者，見傅；如果陰者來陰者，將是壹場災難。“這就把人事的禍福與陰陽聯系起來了。不僅如此，陰和還被用作各種術語的原始詞匯，如忤逆，這是陰和陽的別稱。看地形時，“逆中擇優者，求脈之逆也。“從中間選反的，會因為脈動而順流而出。三陽從地逆，三陰從天順。陽脈反，陰脈順。”陰陽學說具有樸素的辯證色彩，是哲學家認識世界的壹種相對正確的思維方式。但風水會將其附加到人事的吉兇上，必然會陷入詭辯的泥潭。陰陽家風水“四象”壹詞最早出自《易·內聚》，說“太極生兩儀，兩儀生四象”，四象是太陽、太陰、少陰、少陽。古代哲學家在天文學中也使用“四象”壹詞，但這與《易》中的概念完全不同。聖賢們在觀測恒星時，選擇了黃道赤道附近的28顆恒星作為坐標。東南西北有七夜，每壹夜都很像壹種動物。比如東方的角、音、汴、房、心、尾、簸箕是七夜，角如龍角，汴如龍身，尾如龍尾。它們像飛龍壹樣相連，所以百子稱之為東方黑龍；南方有合七夜，鬼，柳，星，張，夷，齊，維中鳥喙，星為鳥頸。張偉孝的翅膀長有羽毛，它們連接在壹起，就像壹只展翅飛翔的鳥，所以先賢們稱之為南朱雀。此外，北方還有七夜，如鬥、牛、女、空、危、房、墻，像烏龜慢慢走。因地處北方，故稱宣。因有鱗，故稱武功。統稱玄武。西有隗、婁、胃、昂、畢、茍、申七夜，如虎躍進。白虎是已經滅絕的毛蟲的長度。《山海經》、《西山經》記載玉山有許多白狼、白虎。這四種動物的形象被稱為四象和四靈。作為“四象”的方位，先秦《禮記·曲禮》中已有記載:“朱鳥前行而後玄武，左青龍右白虎。”《疏》:“前南後北，右西，朱鳥，玄武，青龍，白虎，四個方向也因此得名。”在這裏，朱雀就是朱雀。“左東擁有西方”的概念不同於看地圖。現在的地圖都是上北下南，左西右東。古人的地圖是顛倒的，北高南低，因此成為“左東正西”。風水先生把“四象”運用到地形上，用“四象”的形象和動作來比喻地形，吉兇相伴。《三國誌·關雎傳》記載:“葛隨軍西行，路過吳墓，倚樹而哀，郁郁不樂。據說樹雖然茂盛，但能開很久。平板雖然好看，但也沒什麽好保留的。玄武藏頭，黑龍無足，白虎抱身，朱雀悲啼，要做好四危的準備，所以法律要滅絕。但過了兩年，應該就沒了。”這是根據四象處於四危狀態，判斷吳將在兩年內滅絕。郭璞在《葬經》中也宣揚了這壹點，說:“經、經、經有四勢，氣從四面八方來。所以左邊是青龍，白虎，朱雀在前，玄武在後。玄武垂首，朱雀舞，青龍風，白虎馴。如果情況反過來，就應該觸犯法律。故虎蹲稱屍，龍蹲稱主妒，玄武不肯垂屍，朱雀不舞，土歸測其位，玉測其遠。以枝為龍虎者，必止於丘，如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰興合形，恐動蕩，謂之泣。”“四象”對民俗影響深遠。如果我們去北京中山公園看壇，會發現壇裏的土顏色不壹樣。因為東方是壹條龍。土壤顏色是綠色的；西為白虎，土色白；南方是朱雀，土色是紅色；北方是玄武質的，土壤顏色是黑色的。中間的大地色是黃色，象征人。這些土是明清時期四方郡縣專門運來的，表示四方朝貢，天下太平。]