(1)依法不依靠人:法指真理；學佛要以真理為基礎，壹切都要按真理去做。人是靠不住的，因為人的思想觀點不壹樣，人有生老病死，法律(真理)從古到今都是不變的，永遠是新的。學習法律，研究法律，實踐法律，妳想要的和做的都是法律。靠法才能入道。關鍵是法律。普通人說，如果能承包給佛法，也應該得到信任和遵循。如果有人能出現如佛般的好，但他所說的不是正確的方法，他也應該放棄他所說的，永遠不要依賴它。我們尋求好的知識，不是靠他的地位。這是佛教的權威，那是壹個佛教團體的負責人。要聽這些頭銜，這就是靠人。應該忽略這些。我們只是想看看他的方法是不是壹個機會。《覺遠經》告訴我們，普通人要想成為聖人，首先要尋找那些有識見的人。常言道:“終有眾生，力大無窮，求善知識。欲修行者，求諸正知，遇人。”如何識別好知識？我們應該從他正確的知識中選擇，而不是從其他條件中選擇...現在有些人喜歡在各種寺院裏走來走去，應酬不斷，最後還是被人情包圍，無法選擇自己真正的信仰。很遺憾。所以佛陀明確提出，我們不要依法依人，就是要按佛陀的教法求壹個“信實信實”，不能因為人的優劣而放棄信仰，或者只是做某個寺廟、某個和尚的信徒，而不顧整個佛教。
(2)靠智慧而不靠知識:智慧是指無漏的宇宙智慧，知識是指有漏的分離意識。因為世界是虛幻的，眼、耳、鼻、舌、身、心等六種感官無時無刻不在區別和認識的現象隨著虛幻的世界而變化，所以用知識去分辨和認識世界是不夠徹底的。在人類的八大感官中，眼、耳、鼻、舌、身、阿賴耶的知識都沒有問題，但第六、第七感官才是先天缺陷。第六識是分開，第七識是抱緊我。如果按照第六識和第七識來說妳是大師，那就是認賊為子。所以要靠智慧。無漏般若是自然界的大鏡智慧，就像壹面鏡子，能真實地看到世間萬物；再比如，當光線明亮的時候，我們才能看到自己的本來面目。《大智慧論》說:“智慧是內在光照的德性，能與法相容。學者應立誌止偽知，立真智。”所以學佛，不僅要“靠智而不靠知”，更要進壹步“化知為智”，才不會被世俗的假象所迷惑。
(3)不按義守言:語言和文字是我們獲取知識的便利，幫助我們證明真理。它是假名，是解釋真理的工具，而不是真理的本體。在日常生活中，語言可以是人與人之間的橋梁，但也可能因為斷章取義，或者因為語言不同，表達方式不同而被誤解。世間法尚且如此，何況佛法的精妙道理。所以禪宗提倡“不寫”，禪宗六祖慧能大師甚至說“諸佛皆妙，不寫”。微妙的佛法和道理，單靠文字是無法表達和傳達的，所以學佛要從義的角度去理解佛法，不能在語言上推敲、算計和執著，否則會造成文字障礙，只會遠離道。
(4)倚仗義而不守義:《寶濟經》雲:“若經上有言，累生死，樂涅槃，則不可為義。若有生死無分別的宣言，便是義。”佛教可分為世俗真理和第壹義真理。世俗真理是方便法，第壹義是絕對真理。方便法是佛陀為適應眾生的度和根機制而設計的。不能以方便法為目的，最重要的是對應佛心。所以學佛要順著義佛的心，不要靠義方便。
“四念處”是學佛要知道的道理，要落實。金剛經上說:“妳若知我所言，如木筏比喻，法仍應棄之，更不可違。”佛陀說了各種方法，幫助眾生找到自己真正的佛性，比如指著我們看月亮。所以，在修行佛法的時候，要做到“因指見月”，千萬不能執著手指捂著眼睛看不到月亮，白白浪費寶貴的時間。