《辭海》是這樣解釋“風水”的:風水，又稱堪輿。舊中國的壹種迷信。認為住宅基址或墳墓周圍的風向、水流等情況可以導致居民家庭的運勢，也指造屋造墓的方法。
《辭源》對“風水”的定義是:“風水的核心內容是人們選擇和處理其生活環境的壹種學問，其範圍包括房屋、宮殿、墓葬、村落和城市，其中涉及墓葬的稱為陰宅，涉及其他方面的稱為陽宅。”
我國的風水意識很早就有了。從現有資料來看，相間法起源於原始聚落的建造。殷周時期開始有文字記載。周朝商朝滅亡後，為了安撫東方，東周洛邑開始修建。在洛邑建設之前，只需要做壹個調查，做壹個決定。《尚書·周樹·趙昊》詳細記載了建都的具體過程。可以說，殷周時期是風水的孕育期。
春秋戰國時期，社會政治劇變，思想空前活躍。儒、法、道、墨、陰陽、八卦、五行等學說和觀點相互競爭，形成了百家爭鳴的局面。同時，戰國七雄爭霸，封建割據，競相建城。這壹時期出現的《李周》、《管子》、《考公基》等著作，總結了城市建設的經驗和選址理論。這些成果為風水的形成奠定了理論和實踐基礎。
秦漢時期是風水形成的時期。這壹時期大規模的宮殿建築為風水的形成創造了物質前提，董仲舒的陰陽五行學說以及孟茜、方婧的易學為風水提供了理論和方法。特別是在東漢的神學影響下，建築中盛行各種禁忌和迷信。比如“蓋房子壹定要擇日”“年紀大了不能沾地”就成了楊宅建造中的壹條規矩。此時，陰宅風水理論已逐漸成型。“死者歸陰，生者歸陽”的認識，以及選擇風水寶地不僅僅是壹個寶地，更是壹個吉日的觀念，已經廣為流傳，成為風水的內容。據司馬遷《史記·日本列傳》記載，當時的風水先生(也就是後世的風水先生)幾乎都是專職的。這壹時期的風水專著有《堪輿金匱要略》、《宮室地形》、《周公布氏宅書》、《畫院藝術》、《葬歷》等。秦漢時期，風水已經完成了從實踐到理論的形成過程，所以也可以稱之為風水。
魏晉南北朝時期是風水迅速發展的階段。這壹時期政治黑暗，戰亂頻繁，人們普遍感到難以掌握自己的命運，於是風水的概念就來了。三國時期，魏國著名的方士關雎，以占蔔、相面、相術聞名。再比如晉代陶淵明的祖父陶侃，他曾經信了盜墓人的話，把先父埋在臥牛場。這壹時期南北文化和外來文化處於大融合狀態，玄學的繁榮和景觀美學的發展極大地推進了風水理論。這壹時期產生了大量的風水著作，如南北朝時期魏觀的《關孟地理》、王政的《黃帝內經》等。
風水作為中國傳統文化的壹部分，起源、形成和發展於中原。隋唐以前主要傳播到黃河流域中下遊和長江兩岸地區。當時現在的客家地區處於相對封閉的狀態，風水還沒有在這裏傳播。
風水在閩粵贛地區的復制與發展
風水隨客家先民遷入贛閩交界地區。海禁解除後，風水隨著客家人的移民，被帶到了海外的東南亞各地。客家先民遠離中原戰亂，來到地處偏僻、交通不便、人煙稀少、森林茂密、野象橫行、鱷魚肆虐、蟲蛇出沒的閩粵贛山區生活。為了在如此惡劣的環境中生存和發展，我們不僅需要艱苦創業的精神，還需要壹些適應環境的方法，其中定居是首要問題。而閩粵贛山區地形復雜，河流遍布，多有蛇獸侵襲。選擇壹個好的地方建房安家，顯然比中原的平地復雜得多。因為風水學中楊宅理論的目的是追求房屋的位置與周圍環境、自然的協調統壹，以保證人的身體健康和心理安寧。所謂“人因屋而立，屋因人而存，人與屋相濟，感天下事。”當時的風水先生很多都是文化素質很高的人。他們識字並掌握了壹定的科學知識，通曉天文地理，會使用指南針，善於觀察地形和水質。因此，在當時，風水對客家先民的定居生活和日後開發山區的鬥爭起到了積極的指導作用。在尋求和平的意識和尹福後裔的潛移默化下，北方風水文化在客家新區生根、發芽、結果。這也是中原文化向南傳播的必然結果。
從客家地區風水術士代代相傳的口口相傳的材料中可知，楊筠松是將風水引入客家地區的主要人物。楊筠松屬於客家人的祖先，他們在晚唐時期逃離混亂並南遷。他從長安來到贛南後，就在這裏生活，奉行龍脈，從事風水實踐活動，並在贛南教學生傳播風水。《唐書》中沒有楊筠松的傳記。到了宋代，陳把自己的名字記在了《知齋書》裏，到了宋代，衣就叫楊扶貧了。也有詳細記載，但是是壹家壹家傳下來的，在地方誌中零星記載。楊筠松繼承和發展了風水中的形法理論，創立了江西形勢學派(今贛南學派)。其理論的特點是以主情和方位為主，強調龍、洞、沙、水的配合。其實就是因地制宜，因形而選，觀其來龍去脈，追求美的意境，特別註重對地表、地形、場地、大氣、土壤、走向的分析，把房子做得越漂亮越好。
根據專家學者的研究，楊親自創作的風水作品並不多。《宋史·藝文誌》載有楊扶貧的著作《正龍子經》。自從楊筠松在贛南講學以來，風水先生就成了客家地區代代相傳的職業，楊筠松也因此成為歷代風水魔術師的創始人。
這壹時期，湧現出大量的形勢派風水理論著作。隨著客家人的發展，形勢派風水也迅速傳播到廣大客家地區。贛南等地有很多著名的風水大師。這些風水師不僅在當地看風水，而且名聲在外。邀請他們去外地看風水。宋代西學名人，列在《古今圖書集成》、《堪輿系》壹書中，在理論和實踐上都取得了很大成就。劉謙，南康人，寫了《地理學原理》。有壹次，富被皇帝召見，看杭州是否適合作為首都。
到了南宋時期，從形勢學派衍生出了壹個新的學派——理法學派。由王等人創辦。王績因科舉考試失利，棄家漂泊，後居福建寧。他用他的風水技術為當地人測量陽宅和陰宅，被稱為福建學派。莉法學派的風水術“以五星八卦定生克原理”，即以八卦、十二支、星、五行為四大基本原理，講究方位，尤其講究羅盤方位，陽山對日，陰山對日，以此來定生克。
明清時期，形勢學派與理法學派完成了合流的過程。此後，客家地區的風水術士不僅操作羅盤定向方位，還重視龍穴的風水配合。情境學派和理性學派沒有區別。
雖然風水在中國封建社會盛行了幾千年，但歷代思想家都對風水進行了批判。早在東漢時期，偉大的思想家王充就對風水中的迷信思想進行了激烈的批判。明代著名思想家張反對風水中提倡的“葬地可為福”的迷信觀念。他引用《易經》說:“哪裏有好房子，哪裏就有余慶。積貧積弱，必不止壹家。”字來批判風水中的迷信，說明“人的不幸、幸與不幸，都是我所為而招來的。”自古以來就有很多開明的人不相信風水。他們在自己的著作和演講中批判風水迷信。
風水對客家人的影響
因為風水這種古老的中國傳統文化是有傳承的。唐宋以來，風水越來越興盛。從皇帝到老百姓，人們都很重視選擇陽宅和陰宅。
在客家先民遷入粵閩贛三角之前，這裏的原住民是古越民族——畬族的後裔，他們信奉“巫文化”。當他們從北方與中原漢族融合時，必然會將“巫文化”的因素混入客家文化中。這種“巫文化”與風水中的迷信成分完全合拍，兩者相輔相成，共同發展。因此，明清風水受宋明理學、“巫文化”和客家地區宗教文化的影響，被蒙上了濃厚的迷信色彩。客家地區的風水，既有科學的成分，又有濃厚的迷信色彩。它積澱了客家人的傳統品質，成為客家文化不可或缺的壹部分。因為它的繼承性和頑固性，這是風水在客家地區興盛的主要原因。
從中原萬裏壹路南遷的客家先民對風水理論情有獨鐘，有著深厚的歷史淵源。風水理論中，最先完善的是“崇尚天地”的思想。“祭天”:住所內有專門的香壇。逢年過節，初壹、十五，燒香拜佛是最好玩的:助香“滅”人心願，與祖先溝通，空虛是迷信之人的心理因素。《上地》:“投遍大地，保佑稻谷豐登，豐衣足食，夢想成真。總之，“風水論”第壹喪，是幫助人們合理選房建房，實現“風水宜人和諧”的美好願望。
在過去，客家地區的人們迷信鬼神，相信風水。城鄉鄉村普遍建有寺廟，甚至有些地方寺廟比學校還多。鄉下到處都是王子，沙官，井口，樹頭。相信風水的人越來越多。每當有婚喪喜慶之事，大大小小的建築，都要請風水先生勘察地理位置，選擇吉日，自古以來經久不衰。客家地區的人們經常花很長時間來支持風水先生，並用豐富的食物和酒招待他，以便找到壹個好的房屋地點或墳墓。這就為風水先生虛張聲勢，招搖撞騙營造了壹個合適的文化氛圍。在這種文化氛圍下，壹些不懂人類生存與生態環境關系的風水先生，通過念叨幾句“地理公式”來欺騙真心希望得到壹個合適的地方休養生息的人們，嚴重影響了人們的生活和精神世界。
隨著閩粵贛邊區客家宗族的形成，明清時期風水在客家地區十分盛行。
參考文獻:宋代的陳
客家社會的壹些風水活動與爭奪生存資源和經濟利益有關。有些地方把風水作為宗族集團鬥爭的策略。壹些人利用民眾祭祖、建祖墳作為輿論，挑起宗族間的矛盾和鬥爭，危害社會。客家社會的壹個特點就是宗族組織非常發達，傳統悠久。所有的氏族都是基於同壹姓氏和共同祖先的血緣關系的親屬組織。它是中國封建社會的歷史產物。在中國封建社會，它是壹個社會底層的非正式權力組織。客家地區以家庭經營生產為主，水田和山地是家庭不可或缺的基本生活資源。這些基本的生活資源，加上住宅區和墓地，成了各部族爭奪的對象。從這些物品的描述中，可以看出客家人對風水的信仰，這也是風水信仰的結果。
古人不僅選擇地理環境用風水建造房屋供生者繁衍生息，也很註重為死者選擇埋葬之地。對許多人來說，活著的人受到祖先鬼魂的保護。所以我們盡力為我們的祖先找到壹個好的埋葬地。似乎如果我們把祖先的身體和靈魂放在壹個好的埋葬的地方，他的子孫會壹直從中受益，那些埋在地下的骨頭會保佑他的子孫好運和繁榮。在這種封建迷信“鬼文化”的影響下，“占蔔”這種封建迷信活動盛行了幾千年。
宋代是中國風水史上的高峰。宋明理學的唯心主義本體論與風水學中的陰宅論的唯心主義有相通之處，但本質上是壹致的。這為殷家風水理論的基本前提——墓地的位置可以決定人的吉兇，提供了完美的解釋，從而促進了這壹時期風水藝術的繁榮。
“風水幽宅”的迷信理論長期毒害著人們的精神世界。比如風水先生給妳家祖上選了個背陰的房子。如果預言妳家會出壹個秀才，人們會把它當成“精神支柱”。父母親人對妳的期望很高，對教育的態度也會變得積極。但是，成功的人很多。事業有成後，對人對社會毫無感恩之心。他只感謝“風水來自祖上”。失敗者也不討厭社會。他只是把失敗歸結為“祖上風水不好”而死。人們把“風水”當成壹種“精神力量”，這是壹種宿命論的思維方式。
在客家民風的田野調查中，建國前，梅州城鄉都有專職的風水老師，其中壹部分是文化水平較高的人。建國後，風水和風水先生在客家地區逐漸失去了市場。這期間風水先生不敢從事公開活動。但是風水理論的影響並沒有完全消除，尤其是在偏遠落後的農村，迷信風水的人很多。有的人蓋房子請人看風水，埋死人也請人看哪裏適合做陰宅。十年文革期間禁止風水活動，風水先生只能在黑暗中活動。改革開放後，中國城鄉客家人生活水平提高，農民普遍蓋起了新房，沈寂了20多年的風水活動又恢復了。近幾年風水文化興盛壹時，鎮上的書店、書攤風水書擺滿了書架。新壹代風水先生應運而生。他們為人們建造房屋，為殷的房屋選擇地點，並建立房間。這些風水師都有全職或兼職，其中有壹部分是文化素質較高的人。也有人利用計算機信息處理復雜案件，甚至構建多學科、全方位的風水理論模型，使風水向大眾化、科學化方向發展。因此，風水深深地影響了客家地區人們的文化生活和精神世界。
建築風水理論對人們精神世界的影響
明清時期，梅州已成為客家人的第二個基地。這裏有壹個人文的洞穴，文峰塔和水口塔到處廣為修建。
文峰塔多建在城鎮附近，以祈求文化教育繁榮和科學官員發達。水口塔建在河流的轉彎處或交匯處，是為了防洪。客家地方還流傳著壹些姓氏的祖屋和墳墓是風水寶地的故事和傳說。
在客家地區，風水廣泛應用於住宅建築。
如梅州衛龍屋前的池塘和屋後的風水林，以及屋內廳堂和天井的布局。在客家地區，風水廣泛應用於住宅建築。居住既要結合自然地理的特點，又要有兼顧氣候條件、因地制宜的環境特征。比如“山中可觸林運，近水可采水產”，這大概就是客家人創造的“以人為本”的人居環境結合的典型。還有壹種“負陰抱陽”的理論，其核心是將人居環境視為陰陽擁抱的結合體，如山區的客家民居，以“背山向陽(遮擋或打開太陽)”為良好的坩堝，認為有靜(山)可以利用日月精華；平原宜有“前有曠野後有靠山”，可形成動靜結合的空間。村居是典型的圍合(方形或半圓形)住宅，與廳(路)相連，形成循環氣流系統，保證室內空氣新鮮流通；大小不壹的院落，收日月露之精華，有剛性通風的循環層。以“人居中心”為核心的小院世界，與周邊乃至廣闊的世界相連:陰陽相擁得天使，順應自然、欣欣向榮的家園，在歷經幾代風雨的蒼桑依稀可見。比如，客家民居前未完工的山谷，讓舞獅大餐風靡壹時；平前魚塘養魚:每年都是吉兆，也調節氣候防止火災；坪前或樓道裏有井，方便居住；屋後的祖傳山林樹木茂盛，內含泥土，是氏族人富足的象征。自古以來，《周易》“天人合壹”的風水理論盛行於世，成為客家民居和民俗的壹大特色。
從文化地理的角度來分析。建塔可以為當地增加人工景點，改變壹個地方的自然景觀，滿足人們的心理需求。文峰塔類似於客家祖宅前的功名門楣(舊時凡考上秀才、舉人、秀才、翰林或四級以上官員，均可在其祖宅前豎立門楣，規格因學位、官職不同而有所不同)，能激發文人的進取精神，使當地成為尊師重道者眾多的阿文秀區。也說明壹個人可以通過改變生活環境來滿足個人需求，改變精神面貌，從而激發活力，通過自己的努力幫助事業成功。