所謂太極，就是闡明宇宙從無窮到太極乃至萬物化生的過程。易經系詞:“易有太極，是兩儀之生”，其中太極是天地開、混沌分陰陽之前的狀態。這兩種器械是太極的陰陽器械。《系辭傳》也說，“兩儀生四象，四象生八卦。”。意思是說，浩瀚宇宙中的壹切事物和現象，既包含陰陽，也包含內外。但它們既對立又相互依存，這是物質世界的壹般規律，是許多事物的程序和起源，是事物產生和毀滅的根本原因。天地之道，用陰陽創造萬物。天地，日月，雷電，風雨，四時，午前，和男，剛與柔，動與靜，明顯收斂，萬物，不分陰陽。人生的道理就是陰陽滋養百骸。經絡、血肉、腹背、五臟、六腑，甚至七損八益，都是陰陽不相容的。這個理論已經建立了兩三千年，還在為人們描述萬象。
人與自然之間是壹種互動的關系。人與天地相關，與日月相對應，壹體之盈與虧的消息，都與天地相關，應該與物相關。
先賢們從用兵和比武中悟出了壹個道理:天下有常勝之道，就是日要柔，水要善，柔才能克服剛，避實才能戰勝空，未來才能領先。
中國的古典哲學、道家養生理論、中醫經絡理論、孫子兵法等豐富的武術理論和經驗，如易經，在中國構築了沃土，太極拳在這片沃土上萌發和成長絕非偶然。太極拳的不斷發展和今天的壯大，也有賴於歷代大師的巨大貢獻和無數英雄努力的灌溉。四海之內，從來沒有壹個拳法有如此復雜完善的理論。數百年來，太極拳在國外傳播，從中原到大江南北，再到偏遠地區，特別是20世紀50年代以來，太極拳得以迅速傳播。在繼承和創新的過程中，衍生出了很多流派。太極拳中的各種開山祖師；都是武林中的殿堂級人物。他們都用自己對太極拳的理解來解讀太極拳。各流派的形成和發展標誌著太極拳的豐富和發展。
雖然對太極拳的理論進行了多次闡述，但很少從縱向和橫向的角度來看待。隱藏自己的人擁有它；深深珍惜細微處，學生看不到；技能有限；有壹些人對拳的本質有所窺見，按照這樣的孔子的觀點去練是不對的，但是如果真的教了人也是不對的；有些人對拳術理論壹無所知，但說它虛無縹緲，毫無道理，那就更害人了。
太極拳宗師陳公法克和六合門宗師公戶姚震，用畢生的精力和智慧領悟和實踐了太極拳的真諦。馮誌強先生有幸向兩位大師學習，融合了他們的教導。他以對太極拳的深刻理解，成功地繼承和發展了傳統的陳式太極拳，創立了混心太極拳(以下簡稱混心太極拳)，深刻地反映了萬物的本來面目。混，什麽都拿；元，為最初的根本意義。馮先生把他對武術和拳擊的見解，以造福人類的心，並毫無保留地為世界作出貢獻。我們的世界是壹個運動的世界。億萬年來，在自然界中，太陽經過月亮，星星繞圈，都是以圈為軌道；水滴成珠，石頭磨成蛋，石頭倒進水裏，都符合圓的規律；動物和動物的升降也留下弧形軌跡。人類發展了科技，今天飛機的螺旋槳就是車輛的輪子；電動機械，即使是物質的微觀結構，也是無圓運動的。直線是無限圓的壹段，點是無限小的圓，螺旋是國家和其他因素的組合。圓周運動是萬物運動的本質，是乾坤大道。
人體的陰陽往往不平衡，於是氣血凝滯，疾病產生。混元太極拳作為內家拳，以功德為基礎，以拳為母，以修煉為主。作為壹種修煉內功的方法，混合了元恭的壹系列方法，疏通經絡，鎮靜陰陽，滋養內氣，增加內功。
練拳必須從無極開始，陰陽開合要認真。混元太極傳之走，動靜兼備，內外兼修，人生雙修。它的各種拳架是在陳公發部拳架的基礎上發展起來的，從戊己開始；現有機器天生太極，分陰陽，運動螺旋曲折；陰陽生，開合；最後，它屬於無限，完全體現了萬物的運動規律。其拳架的形勢，環疊環繞，螺旋纏繞，動靜結合，剛柔結合，內外結合，形意結合，滿而緊，松而重，充分體現了太極拳的特點，觀之自然流暢，似龍，十分優美。混元太極拳以走拳為活樁；註重修心，要求靜心慢練，能修善修，有助於達到煉氣、練氣、練靈、練靈至空、由空至空的境界。同時，通過絲絡的練習，行走時，內氣充分纏繞運行在皮膚關節上，匯聚入骨髓，形成剛柔並濟的內勁。
混合內功和走位架的修煉，目的是修煉混合元素。這個過程也是以中國的古典哲學滋養修行者，對修行者的身心健康和養生大有裨益。對於練習推手和斷手的人來說，由於練習中獲得的氣、生物磁和生物電的能量，他們的武術能力有了飛躍。
練拳，壹定要有理，有理，有節。祝廣大混元太極傳愛好者明白以上道理；受益於練習混合武術，拳擊和養生。
第二步:無限
無極是道，比太極更原始，更終極。無限原本是老子用來指代的終極概念。《老子》第二十八章:“知其白，守其黑，是世風。對於世界來說，常德不特殊，回歸無限。這是第壹次出現無窮大的概念。整段意思是:雖然妳知道白色，但妳安於黑暗，妳可以成為世界的楷模。能為天下之典範，永恒之德不變，性歸無窮之理。所以無限的本義是道，道是無窮無盡的。從這個意義上說，後世的人都使用了無窮的概念，只是在不同的場合側重點略有不同。莊子在《逍遙遊》中說“超越無極，再無無極。意思是世界是無邊無際的，超越無限的，或者說是無限的。無限就是無限。漢代河官老張子認為，回歸無極是壹種長遠的眼光。按照道家的觀念，我們可以活得久，看得見，所以把無限解釋為道，或者解釋為長遠的眼光，是壹致的。道是無限的。在天地創世之前，它已經存在了無限的時間，並將永遠存在下去。它在空間上也是無限的，不局限於任何特定的區域。因此被譽為無限的範疇。在宇宙演化的視角中，“無限”壹詞常與太極相對用，太極指的是比天地未被創造的混沌更古老、更終極的階段，而是由天地直接引發的。這個階段就是道。所以，無極是太極的根本。和尚都追求與道的合壹，用道家的術語來說就是與道成真。在具體的機制上，就是回到元初的終極狀態，也就是所謂的歸無限。
2.閑話
八卦壹詞的由來
我特意問了廣東的朋友，“八卦”這個詞是怎麽演變成現在所代表的含義的。說:粵語中“八卦”的本義是說是非，到處說唱。娛樂新聞和狗仔隊為了吸引讀者，到處挖掘明星的隱私，所以這樣挖出來的新聞被稱為“八卦新聞”。另壹方面，似乎可以追溯得更遠，更能體現八卦精神:“八卦雜誌”這壹名稱的由來是，早年香港出版色情書刊時，封面上極其炫酷醒目的照片會在關鍵部位貼上八卦圖片，類似於馬賽克效果，而這類報道明星私生活的雜誌因此得名，“八卦”壹詞甚至由名詞衍生出形容詞和動詞。
為什麽叫八卦？
《易經》有雲:“陰陽生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。香港八卦雜誌的創辦人認為，驚世的八卦大多來自於男女(陽)的恩怨情仇，就像陰陽生八卦壹樣，所以取名八卦雜誌。
4.道教是自然的
老子說:“人應向地學，地應向天學，天應向道學，道法自然。”
道家自然——觀天之道，觀天之行。
道家是自然的，要求無為，不是說無為，而是反對過多的人為幹預。並不反對按大道性質行事，積極修習道法。《陰府經》第壹句說:“觀天之道，行天之累。”所謂天道，是指整個世界的根本規律。觀點是指人們的調查和經驗。認識天的目的是把握天，應用天運行的規律。如果能做到這壹點，我們就能控制外物，改造自己，這就叫天道之旅。這是道教各種修仙方法的重要理論基礎。道家根據這壹理念，積極尋求體現大道的各種原理，並嘗試了各種方法改造自己(使其長生不老)，支配外物乃至鬼神(使鬼神改變壹切)，在中國科技史、養生史、醫學史上留下了豐富的遺產，其中有些具有世界意義。同時，這種掌握大道後主動控制外物的思想，也奠定了道家濃郁的道家特色。
當然，觀天的方式是以道和自然為基礎的。任何人不順應自然，想人為地東奔西跑，違背自然的節奏，都沒有成功的希望，更談不上犯錯。
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作者:孟桐
“道法自然”的意蘊
浩瀚的宇宙是由時空和無數的星系組成的，但是這幾億個星系相處的非常和諧有序，和時空壹起構成了壹個完美的動態平衡系統。多美啊！堅強！太神奇了！然而，對於宇宙和星系是依靠什麽來維持如此神秘的和諧與平衡，科學界有誰能給出完整的答案？沒有，壹個也沒有。
牛頓(1643 ~ 1727)是偉大的科學家，萬有引力定律的創始人。他將日常生活中看到的引力與天體引力統壹起來，建立了完整的力學理論體系，試圖將天地間萬物的運動規律統壹到這個看似嚴謹的物理力學理論中。然而，面對反復運行的太陽系，牛頓不知所措:在各自軌道上運行的宇宙恒星的設計者和創造者是誰？牛頓的問題很深奧。因為在他之前壹兩個世紀的天文學家(如哥白尼、布魯諾、伽利略等。)沒有回答這個問題，兩個世紀後的大科學家愛因斯坦(1879 ~ 1955)也沒有回答這個問題。
其實早在兩千多年前，中國老子就已經完整地回答了這個問題:維持宇宙萬物和諧平衡的能量之源，就是生生不息、無處不在的道。那麽，什麽是“道”？“道”所反映的規律是什麽？
所謂“道”，就是宇宙萬物都必須遵循的規律。“道”所反映的規律，在中國古代被老子概括為“道法自然”。由此可見，“道”所反映的規律是“自然”的，即壹切都可以自由展現。如果能遵循或模仿“道”的規律，那麽就不應該強迫我們做什麽，而必須“順其自然”。只有用“無為”的思想，才能真正理解“道”的內涵，實現“無所不用其極”的目標。宇宙、天地都理解了道的內涵，在任何時候任何地方都可以遵循和模仿它的規律，所以它們向人們呈現了無窮無盡的圓形世界，以至於人類也在遵循和模仿天地的運行規律，以達到“永生”。
“人守法，地守法，天守法，道法自然。”老子用壹站式溝通的方法，非常精辟地總結了天、地、人乃至整個宇宙的生命規律。“道、法、自然”揭示了整個宇宙的特性，包括天地萬物的屬性。“道”通過“道德”的外化，充分展現了天地之間這些包羅萬象的事物的屬性。
所以道之法所能表現出來的就是“德”。換句話說，“德”具有外化“道”的功能。在整個宇宙萬物的運行過程中，只有按照道的規律表現出來的事物的屬性，才稱得上是“德”。另壹方面，如果讓整個宇宙萬物在沒有道法的情況下肆意妄為，那麽事物的屬性就不能稱為“德”，而只能稱為“不道德”、“不道德”或“不道德”。“失德”的行為源於“失德”，而事物壹旦偏離“道”的軌道，天若“失德”，或四季無常，或有狂風暴雨，或日月星辰隱去，必然表現為“失德”；如果土地“不道德”，或者草木不生，或者山崩地裂，或者大海翻船；如果人們“失去道德”，或遭受疾病，或災難，或家園與國家不和諧。“失德”者必然“失德”，“失德”者必然孤立。正所謂“得道多助，得道少助”，正是這個永恒的真理。
其實整個宇宙的運行規律早已體現了“道”的規律。人只要能仔細觀察，就能發現很多“開悟”的東西和“失落”的東西的不同歸宿。
在這個世界上，壹個崇尚自由民主的國家，公民將有足夠的自由活動空間，享有充分的民主權利，國家的壹切事務都可以按照各自的秩序有條不紊地正常運轉。另壹方面，壹個善於獨斷專行、用各種伎倆愚弄人民的獨裁國家或政黨，那裏的人民必然受到壓迫和苦難的折磨，時刻面臨著被剝奪權利甚至被殺害的可能，整個社會局勢必然處於長期動蕩或接近崩潰的狀態。這是為什麽呢？因為前者的行為符合道的運行規律，其做法是模仿天地所顯示的“尚德”屬性，而後者的行為與其“道”相違背，自然不能體現“天德”的和諧特征。
所以，“道法自然”是世間萬物必須遵循的根本屬性。宇宙中無論什麽樣的事物，如果違反了“道”規定的這種“自然”規律，其行為就會呈現出“不道德”或“不道德”的樣子，最終的結果肯定是天誅地滅。人類社會也不例外。無論哪個國家、哪個黨派、哪個團體，違背了“天理人情”的原則，不能“以民心為心”，其結果必將是自取滅亡。那些不遵循以“道”為指導的“自然”規律，為所欲為的統治者，必然會周期性地做出“不道德”或“不道德”的行為，國家統治卻完全處於“道”的惡性循環之中。“不為道”的行為肯定不會長久，其結局也壹定是悲慘的。這叫“未道已”。
5.善如水
“善如水”的字面意思是最高的善如水。
具體解釋:
“善如水”壹詞出自老子《道德經》第八章:“善如水。水為萬物所好而不爭，為眾人所惡，所以是寥寥數語。住在好地方，心地善良，心地善良，善於言辭，善於善政，善於處事，善於處世。老公不吵，也沒什麽特別的。”
它的字面意思是:至善如水。水善於幫助萬物而不與之競爭。它停留在人們不喜歡的地方，所以它接近道。善良的人要活得卑微如水，深沈如水，交友盲目如水，真誠如水，為政者組織如水，全能如水，擔當備用如水。正因為他像水壹樣沒有爭議，所以他沒有煩惱。說到其中涉及的思想意義，就更需要說明了。
老子說:“善如水，水為萬物之善而不爭。這是謙虛的美德。”:所以，江海可以做百谷之王，如果他擅長，就可以做百谷之王。天下水不弱，強者不能勝，這是溫柔的美德；所以，柔則勝，弱則勝。因其無物，可入無物，可見無字之教，無為之利也。"
他認為做好事的人應該像水壹樣。水益萬物，滋養萬物，但不與萬物爭利。這是最謙虛的美德。江海能成為所有河流的終點，是因為他善於處於下遊的位置，所以他成為百谷之王。
世界上最柔軟的東西是水，但它能穿透最堅硬的東西，沒有什麽能超越它，如滴水穿石。這是魯德躺的地方。所以，弱者能戰勝強者，軟者能戰勝強者。
看不見的東西可以無縫隙地進入事物，從中我們知道了“靜”的教導和“無為”的好處。
老子也說:“因為無可爭辯，所以天下不能與之抗衡。這是效仿水道德。水多於道；道無處不在，水無弊。它避高就低，從來沒有反轉過，也不錯。空處幽靜，深不可測。善是深沈的；吃虧是用不完的，付出是沒有回報的，善良是仁慈的...
“道”是世間萬物的總源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律和本源。所以，“道”是我們每個人都應該認識和理解的東西。水之德最接近道，道無處不在。所以水沒有壞處。它避高而下，所以不會受阻。它可以流向任何地方，滋養萬物，洗去汙垢。它在壹個深潭裏，表面清澈平靜，卻深不可測。它源源不斷地造福萬物，不求回報。這樣的美德，甚至對善良的仁慈...