幹坤是怎麽變成屯蒙的？-易學探索奧運-漢學論壇

按照傳統易學的說法，萬物必充天地，才會有開悟，這是萬物的初始階段，初始階段的萬物都是幼稚的，所以才會有占蔔。如《蔔筮傳》序曰:“有天地，然後萬物產生。天地之間者，皆萬物，故從之；坐戰車的也是滿的，坐戰車的是初生的。物生而為蓋，故蓋之；瞎了眼就幼稚了。”千百年來，人們根據這種說法理解了幹坤是如何出家的，理解了整個《周易》(通俗讀物)中卦的排列。其實這是不對的。幹不完全是“天”的意思，坤不完全是“地”的意思。幹坤變化的根本原因是內部矛盾發展的結果。幹坤的變化是偶然的，當然也包含著必然性。為什麽不做不完全是“天”的意思？這壹點看壹看幹支占蔔的卦辭就清楚了。幹支卦爻辭中，除五爻有“飛龍在天”之說外，還有兩爻“見龍在田”和四爻“跳淵”，還有三爻“君子終日功”。如果叫“天”，那麽天上就有“田”、“淵”、“君子”。還是把這些原本屬於“土地”的東西搬到了“天空”？其實都不是。在經文中，“天”只是“天”的意思，聯系到經文中其他幾個提到“天”的地方，就可以明白了。比如有句話叫“既然天佑，吉無不利”；大動物叫“何日之路”；伊名說“先有天，後有地”；中伏說“漢陰升天”。這些“天”都是指上卦，與六爻的幹和三爻的幹無關。另外，張三的“人在天上”，吳的“天上有隕石”指的是天上，雖然不在天上，但與做不做無關。做它的“飛龍在天”只說明它有上升的趨勢，所以我們說做它並不完全意味著“天”，“天”就在那裏。同樣，坤也不完全是“地”的意思。在坤卦的蔔辭中，既有與大地有關的霜、冰、野景，也有與大地沒有直接關系的東西，如囊、裳。伊名所說的“歸天”是指伊名上的這個卦將成為第壹個卦，也就是下壹個卦。沒有別的意思，所以“地”只是壹個表象，並不是坤獨有的“專利”。幹不完全是“天”的意思，坤不完全是“地”的意思。就算把幹坤理解為天地，也不能說“有天地，然後萬物有靈”。如果天地從萬物中按順序分離出來，那麽在萬物產生之前，天地豈不成了壹個“空盒子”？其實天地即萬物，萬物即天地。我們無法想象沒有天地的任何東西，也無法想象沒有壹切的世界。關於幹坤關系，傳統易學中有壹種常見的說法，即幹為純陽之卦，坤為純陰之卦，幹坤關系是壹種“誤卦”。錯卦又叫“對卦”、“準卦”、“旁通卦”，是指在橫線上，壹邊是左，壹邊是右，這個卦的陽變成陰，陰變成陽，從而演化出壹個對卦。我們說把幹卦六爻都理解為陽，坤卦六爻都理解為陰沒有錯，但是把幹卦六爻理解為純陽，坤卦六爻理解為純陰就大錯特錯了。幹坤卦不僅不純，而且不純到了極點，很難確定陽是陰。所以我們說，乾坤卦是非陰、非陽或陰陽兩種，這樣的卦形成的卦要麽是非乾坤，要麽是陰陽兩種，是壹種陰陽不分的“混沌”狀態。由此我們得出的結論是:乾與坤是壹體的，乾是直接坤，坤也是直接乾，這是乾與坤在壹定條件下的“直接同壹性”。幹坤也有不同的壹面，其中很重要的壹點是幹坤關系不是壹種錯蔔，而是壹種“雙蔔”。復卦又叫“反卦”、“反易”、“復卦”、“復卦”，即由壹卦(顛倒)復得的卦。坤是反著做的，反著做也算是坤。知道了甘、坤的真實關系，甘、坤的“收甲”就沒那麽難了。乾按前二三四五的順序分成了甲、乙、丁、戊，坤的六爻順序也變成了庚，新的壹個，新的壹個。從時間上來說，這是壹個完整的循環。因為時間的運行是和方位的變化結合在壹起的，所以我們也知道，B和癸，C和壬，D和辛，E和庚本來是壹個位置，但是運行方向正好相反。以下是幹坤圖:幹納A、B、D、E吉，坤姬娜庚欣桂仁賈，這是很自然的事情，並不是什麽復雜的問題，只是這個問題被壹些人扭曲和復雜化了。始作俑者是漢代的北京府。方婧先以八卦為甲，把幹坤根對著地震來的坎，分別用甲、乙、丙、丁、戊、庚、辛，這樣就有了兩天的幹，於是我把壬給了幹，癸給了坤，這樣幹卦的下三爻全是甲，上三爻全是壬 而坤卦的下三卦全是B，上三卦全是B，這個不值壹駁，早就該扔進歷史的垃圾箱了，但卻被歷代算命先生繼承，成為六點釘法的主要依據。 為什麽大家不去想呢？如果“甘納甲人坤伊娜歸”的“理論”成立，就相當於把甘和坤從中間切開了。如何解釋「大明始於終，六人成功學，六龍治天」這句話？如何用文言文解釋“與時俱進”？在易學史上，很多人質疑過這種方法。例如，張力文先生在帛書《易經註譯》中說:“幹卦的排列反映了自下而上的向上運動。在從頭至尾的排列中，沒有內外卦之分，也沒有體現出兩經的重疊，只是在順序上有所增加。比如農歷九月初九，龍潛伏不動；地上出現了九條兩條龍；94龍跳淵；九五蜻蜓在天上；九龍高飛，有遺憾。它象征著事物從不動到動，不用，從低到高，逐漸上升到壹定高度，適可而止的變化發展。超過壹定限度就成了“康龍”，就會“後悔”，其中蘊含著深刻的哲理。”如果是幹的，那麽三爻就不應該有等級，三爻就不應該有等級。另外，妳是怎麽從A過渡到任的？或者有人說方靜納甲也含地支，內部占蔔為甲子、甲寅、陳佳；三個外部卦是人五、任申和任旭。土地利用不能用來區分六爻嗎？我們說這也是徒勞的。從初壹到初二，從“潛”到“看”，本來就是壹步之差。誰能解釋壹下中間的“醜”去了哪裏？甲子到甲寅需要五個周期。這還是“與時俱進”嗎？方婧那家根本無視經文，隨意肢解卦象，人們怎麽能相信基於方婧那家的六爻方法的功效？它是探索《周易》體系的第壹步，也是《周易》六十四卦龐大鏈條中的第壹環。如果這第壹步錯了，後面的事情就不用提了，所以是原則問題。可惜的是，經過幾千年的易經討論，沒有人看到乾坤兩卦的組合是壹個完整的循環，是第壹個環節。那麽幹坤是怎麽變成吞蒙的呢？現在我們來回答這個問題。很多人說易的本質是“天人合壹”。這樣對嗎？我們在壹定條件下這樣說是對的。說到乾坤占蔔，可以說是“天人合壹”，因為乾坤六爻的順序不僅是壹個時間順序，也是人的觀察或行為的順序，兩個順序是完全壹致的。除了這種壹致性，還有陰陽的和諧，卦心與重心的統壹等。這是各種矛盾相互作用的結果，已經到了爐火純青的程度。但這種完美也是壹種死局，因為事物不再需要運動和發展，也沒有辦法在絕對平衡的條件下運動和發展。好在這種情況只是很特殊的情況，或者說是暫時的情況。《周易》六十四卦只能稱之為“天人合壹”，其他六十二卦沒有壹個是完全符合觀察順序的，也就是說不存在“天人合壹”這種說法。這些卦並不完美，但它們又在運動、發展、變化，也就是說“活”了雖然乾坤卦消除了很多矛盾，但仍有壹些矛盾無法消除，比如方位的差異；還有時間跑，這是不以人的意誌為轉移的；特別是還有幾天要遮遮掩掩。由於這些矛盾的存在和發展，六爻的平衡最終被打破，導致了乾坤的解體。說幹部和坤的團結是壹個完整的循環，是壹個“圈子”，並不是很準確，因為這個“圈子”上的壹個環節斷了，所以這是壹個開放的“圈子”。斷裂的原因是幹坤運行中出現了強弱或貧富的矛盾，具體來說就是當年在幹兒地裏的“大人”。到了昆吾，他沒有繼續向上發展，而是另起爐竈，成為了占蔔的開始，也就是“國君”(經文中也稱“大王”)。這怎麽證明？原來，昆吾的“黃裳、元吉”就是“化元為吉”的意思。幹初家之初，我們把它定義為“天元”，坤初家之初，我們把它定義為“元帝”，吞卦之初，我們把它定義為“仁元”，因為這個“元”既不是壹，也不是自性，那麽它是什麽呢？原來第壹個是第二個，第五個是癸，第二個也壹樣，於是癸又變成了第二個，所以我們知道第壹個是第二個，是連接母幹和坤的壹根“臍帶”。在占蔔中，我們知道丁是乙的反義詞，所以毫無疑問，壹定是丁。我知道戰車最開始是B，最上面是D，但是中間四個的天幹我還是不太清楚。幸運的是，占蔔中即將出現兩位“大人”。壹個在外地的“大人”已經登上了王位。另壹個“大人”在哪裏？原來，站內的五爻是壹個陽爻，是天庭五年的“大人”改的。這大人是為五做五事，到了坤卦，就成了為庚子二卦，庚子也壹樣，所以到了站卦，又成了戊。如果Tun-5是E，那麽對面的Tun-3壹定是C，於是我們又找到了Tun-3和Tun-5的天幹。壹旦確定了這四卦，就不難確定二與四的性質，二為己，四為甲，這樣，占蔔的六爻就按順序納入天幹，就是乙基己基丙基甲基戊基。天與人，或者說時間的順序，人的觀察順序，都是錯亂的。六卦如果按時間順序排列，就是四、三、三、五、二。這種時間和觀察順序的紊亂，是經文看起來東壹錘西壹錘的根本原因，或者說是經文難以理解的重要原因。蔔筮圖如下:蔔筮是怎麽變成盲蔔的？這個比較簡單。如果很多人還不理解甘昆融合，那麽我們應該說屯孟融合是沒有問題的。幾乎所有經營易的人都知道，屯和孟的關系是“雙蔔”，屯倒過來成孟，孟倒過來成屯。屯堡的前二三四五的順序就變成了蒙古人的前五四三二，然後按照B、C、D、E的平價，把蒙古人的前二三四五的順序放進了庚欣賈仁濟桂。孟楚心不同於屯楚義，但也是“人的元素”，孟瓜詞中沒有“元”。因為前面有“預警”，後面的事情可以類比，遇到特殊情況才提示卦，這是易經表達的壹個特點。如果我們根據例子找出每個卦的時間順序，那麽我們就可以知道卦爻辭的編纂是多麽的恰當和嚴謹。《蒙古筮》卦圖如下:如果我們把幹坤、屯蒙的筮形定義為“原反終形”，那麽從坤變屯的筮形就可以定義為“歸中道”，因為坤五爻沒有跑到上壹層，即坤五爻沒有進入上壹層。這種“中道歸來”是壹種特殊的占蔔，但卻是特殊占蔔中較為常見的形式。為什麽占蔔的變化是偶然的，又是必然的？深入研究甘昆的蔔辭，就會明了。《幹坤屯盟》四卦圖如下: