萊州歷史悠久。夏朝，韓卓風子灌建立了壹個國家，商為國，周春秋為淶子國。戰國時期，城址就在此城附近，相傳因“東來有夜出”而得名。在古代，“夜”和“夷”是通用的，這是後來當地取名“夷”的基礎。西漢高祖四年(前203年)，葉縣位於青州東萊縣。金屬東萊國，治所在葉縣。南北朝北魏建立光州，轄東萊、長光、東牟三縣，光州、東萊兩級治都在鄴城。隋朝的義廣州是萊州，不久改為東萊郡。萊州在唐朝，統治地還在鄴城。此後宋金元沿襲唐制，稱萊州。明洪武元年(1368)，萊州升為府，府郡皆在鄴城。明清時期的萊州，西鄰青州，東臨鄧州，壹直被稱為“鄧來青”。清代還有壹個“登萊青道臺”，道臺部也長期駐紮在鄴城。民國初年，“萊州”舊名暫時擱置。當時大家都知道有葉縣卻不知道有萊州。當時膠東的“彭(來)黃(縣)葉(縣)”曾被認為是人們可以做生意，過上富裕生活的地方。
天文學家是對生命非常重要的八大星神(神、地主、兵、陰、陽、月、日、四季)。他們根據星星的位置選擇合適的地方進行崇拜。根據陰主(今萊州市三山島)和月主(今平度市大澤山鎮北綏村北)的位置，萊州市西北18公裏的海邊是祭海的最佳地點。
月主和陰主兩座山相距108裏，組成八主兩仙(卓和膠萊河)陣，共同守護東海海市蜃樓。八仙的兩個祭祀地點選在萊州。《山左縣誌》載:“有三人行天下第壹，燕越雀裏，越吉泰山，萊越東海，雀裏為民生聖地，泰山為帝王首訪之地，東海為千戶之市，三者為天下第壹。”作為皇家祭祀的地方，我們祭天祭地祭天壇，祭地祭地祭地壇，祭山祭泰山，祭海祭海祭東海殿。萊州的東海寺與泰山、北京的天壇、地壇齊名。到了宋代，朝廷就有了祭海的習俗，並記錄在案，歷代皇帝都遵循。每年初春，萊州東海寺祭海。皇帝出巡發兵前，遇有國難，君主生病時，舉行隆重的祭奠儀式，祝山川消災，以保佑海神，風調雨順，五谷豐登。在東海寺祭祀，富庶神州大地和九州人民，歷來被視為人間仙境，有“石窟中的仙府”之稱。尤其是歷史上兩位卓有成就的皇帝秦始皇和漢武帝，更是將此地視為神域中的仙鄉，多次登臨此處，祈福拜仙，留下了“先帝遊而不歸，武帝歡天喜地”的千古佳話，使東海寺聲名遠揚。
中國的祭祀活動起源於原始社會晚期的宗法社會。祭天、祭地、祭社會、祭祖、祭竈有幾種。在酒出現之前，主要的祭祀用水叫宣酒。商代陶器和青銅器出土文物中，酒器最多。在《禮記·禮記》中，祠堂的祭祀儀式是由尊者和卑者舉行的，這說明在商代已經有了舉行祠堂祭祀儀式的等級禮儀。
東海之神成為了四海之內至高無上的神，東海神廟也成為了全國至高無上的“海神宮”。隨著波塞冬地位的提升，朝廷的祭海儀式壹次比壹次隆重。明成化二十二年(1486)東海寺重修後，定制了祭海儀式。神面前的桌椅和器皿必須按規矩擺放，連樂人演奏的曲子也是由宮廷樂師提供的。祭海者代天祭海時，必須有文臣武將陪同，以示對海神的敬意。從明末到清代，祭祀海神的儀式規格壹次比壹次高，朝拜者都要向海神“三拜九叩”。從秦煌、漢武祭海，到最後壹次清朝光緒十六年朝廷祭海，有記載的皇帝祭海有81位。皇帝有時不能親自來，也要派官員持禦書，陪他代天祭祀，算是皇帝的到訪。
《萊州縣誌》中有祭祀東海寺的記載。聽海神廟蔣家村劉山基等老人回憶，沿海居民非常崇拜海龍王，視其為海神。每年正月十八，四月三日，六月十三日，十月三日都有祭祀。
人們向波塞冬獻祭時，首先要選擇德高望重的“祭祀官”，祭司要盛裝洗手，才能上波塞冬香案鞠躬，中間是老人。男人要左手在前右手在後，女人要右手在前左手在後。祭司念了祭文，宣稱波塞冬給人民帶來了好處，人民感受到了，要求波塞冬繼續保佑，然後按照儀式供奉祭品，做出犧牲。祭品壹般是當地特產，桃石榴，各種面食小吃，即食水果。在祭品前面，有壹個公案，裏面放著陳海的奏折、印章、文房四寶、簽名簿等東西。前面有香爐、燭臺、功德箱，供善男信女祭拜致敬。祭祀活動中要先給波塞冬斟酒，也要講究“黑豬拱地，羊顫”。選了兩頭黑豬，正殿放了壹包黃土，現在放在神壇上。相傳，如果波塞冬這時高興了，黑豬壹上神壇就會直奔黃土，用嘴拱著，稱為“黑豬拱地”。如果波塞冬此刻不開心，黑豬會邊拉邊尿尿。這時，人們會等待吉祥的時刻。“羊顫抖”是指當主祭跪下，告知祭祀完畢時，羊會全身顫抖，表示波塞冬主導祭祀。“祭祀”也成為祭祀海神儀式中人們關註的焦點，也是漁民和村民文化素質以及村落綜合實力的集中體現。
在過去，漁民，無論貧富，家家戶戶都崇拜波塞冬。正月十二“樹高(又稱竿動)，掛神旗(表示神靈在此，也有航標之意)”，正月十三請海神到海神廟，正月十四拜海神。家境殷實的大戶人家也要在家裏布置“臺祭”，擺上各種供品，先祭天，後祭海神，再祭祖，感謝神靈和祖先的保佑。神桌上還會有“神飯”，燒蠟燒香，燒金紙放鞭炮，在街口掛紅燈籠。海上漁民要扛著彩旗和祭祀用品整豬，壹路敲鑼打鼓，吹打打鬧，放鞭炮去海神廟祭祀。
1937後，日本侵華戰爭爆發，祭祀活動衰落。1946秋解放戰爭初期，寺廟被拆除，寺廟崇拜終止。海神祭祀變成了沿海人民壹年四次趕廟會的祭祀活動，群眾自發祭祀。50年代末瀕臨滅絕，1966文革後基本消失。改革開放以來，國家重視文化建設和傳統文化保護。近幾年又自發組織大型祭祀活動，壹年比壹年好。東海寺的民間祭祀活動由永安路街道海廟蔣家村新黨支部、村委會主辦，數萬名沿海農民、各界代表和群眾參加。依托悠久的歷史文化資源，以東海寺為核心，整合利用膠東豐富的群眾文化元素和民間民俗文化資源，結合遊樂、民間工藝、美食、民俗祭祀等活動，充分展示海廟的民俗文化、藝術和民俗文化。廟會起源於古代的祠堂制度——祭祀。
幾千年來，廟會壹直是普通人壹年中重要的壹天。祭祀神靈產生的集會，可以看作是後來民間廟會的雛形。先建廟後建廟，有廟才有廟會；有了東海廟，就有了東海廟會(又稱“趕海廟”)。
農歷正月十八過廟會是海廟沿海村落漁民的習俗，民間也稱之為“出魚日”，是漁民開始出海捕魚的日子。要選這壹天舉行祭祀活動，準備“搬鶴”“拉船”。二月二後，龍擡頭，漁民祈禱“壹帆風順，滿載而歸；隨風送，風生舵後”，出海捉“春”。這壹天壹大早，當地漁民會來到東海廟遺址擺放供品，焚香燒紙，燃放鞭炮，為漁民鞠躬祈福，舉行獨特的漁民專用祭拜活動。四月初三是開寶六年(973)三月六日。鄭子明命萊州為東海寺大雄寶殿奠基，萊州府和葉縣衙門組織官民歡慶祭神。然後是6月13日，被定為雨節。俗話說“早三年，別忘了六月十三”。據說這壹天總有壹些雨星，這也是關大師削尖的結果。所以每天都有家屬去東海廟燒香燒紙祭祀。還有十月初三，是清朝乾隆十五年(1750)朝廷祭海時開始的廟會。四達海寺是正月十八的大型寺廟。民間對海神廟也有壹年四次的新解釋:“正月十八，海神廟裏萬樹發芽，春風遍布天下；四月初三，春潮如煙，百魚上海灘；6月13日，祈雨祭天，電閃雷鳴；十月初三，秋風肥蟹去海邊，夕陽下魚蝦滿船。”在民間，每次廟會從開始籌備到結束都要持續壹個多月。附近的村民和家庭請客迎客，招待親友，祭拜海神，朝拜東海廟，在耗盡海神之後祈求平安。
海神廟四周是城市，船與船，船與大舸靠泊十余裏。不能靠岸者，以木板接長竿為橋，數十重船越渡，船尾立香燈，入夜，千船隨浪輝，管弦啞聒噪十余夜。連鞭炮，通宵火，登高望遠，真的是天宮海不盡。18日，波塞冬的生日，崇拜者...擠滿了不能進入寺廟的人...達官貴人燒香拜佛，演員藝人聲嘶力竭地表演，景芝戲班唱的《戲反臺》齊聲叫好，《西洋片(鏡)》比《天津書屋》更勝壹籌，東北來的蘇杭綢緞、皮貨蜂擁廟會，鄉親百姓紛紛開館。四鄉百姓白天祭神做生意，以詩會友招待親朋好友，晚上以看戲招待，晚上釣魚唱歌。
廟會上，很多西片(鏡)都比《天津書店》好看。西鏡中的幻燈畫面不時切換。人們手捧西方鏡片，共同體驗西方先進文化，尋找曾祖父母的人生歷程成為廟會的壹大亮點。
踩高蹺、廟鼓、海廟秧歌、皮影戲、剪紙等傳統民間藝術同時上演，展現了傳統民俗文化的無窮魅力。
廟會歷史悠久，可以展示多樣的民俗文化。是民間宗教祭祀活動、商品交換和文藝活動的民間文化形式，三要素缺壹不可。廟會作為壹種廣泛的商品交換形式存在，與農民的購買方式密不可分。壹個廟會可以看到世界上各種各樣的東西。但如今的“幹海寺”早已成為萊州沿海村落豐富悠久的民俗文化展示和交流的重要場所。壹年又壹年的廟會就像壹個巨大的“民俗舞臺”，能喚起老年人對過去的回憶，也能喚起年輕人新奇的體驗。這不僅大大增加了這些活動的吸引力和刺激性，而且隨著群眾性和娛樂性的加強，增加了這些活動中的商業氣氛。
有人把“幹海寺”稱為“民俗文化節”，也有人稱之為“中國狂歡節”，這是真的。