不露聲色，自私自利，清靜自持，平淡，空曠，超然，從容深沈，高擎遠幕，眷戀山河等。，正如何關懷先生所說:“我們發現老莊的思想充滿了詩意，富有深山老林的隱逸氣息和瀟灑超然，我們也發現我們註重返樸歸真，羨慕天真無邪者的純真或隱秘，保持人的真性情，厭惡世界的復雜。古代有道之人，道之理，道之眼，道之貌，道之學，道之風，都意味著異於世俗，了解至尊道，具有高人壹等的風度。儒家是忠義的氣質和風度，道家是翰林的氣質和風度。
儒道是中國傳統文化中截然相反的兩極，可以互通有無，雙向吸收。兩個學派在中國共同的文化土壤上發展壯大，有著依附性交流的基礎。儒道合壹表現在以下幾個方面。第壹，思想觀點的共性。儒家和道家都認為，人與自然是壹體的，人類源於自然，依賴自然而生存。這兩者密切相關。人要珍惜自然環境和資源，不破壞人與自然的和諧，還要“修天地”(儒家)，要“以各種形式輔助自然”(道家)。在人際關系上，道格反對爭執和對抗，主張和諧共處。“和為貴”(儒家)、“相安無事”(道家)、“善戰者隨刑”(儒家)、“夫兵不祥之器”(道家)。在人生態度上，儒道兩家都註重精神生活的豐富和完善，反對沈溺於物欲私利。“君子憂道而不貧”(儒家)、“聖人棕磨光”(道家)。在治國問題上，儒家和道家都反對君主專制和暴政，重視民心。“民為貴”、“保民為王”(儒家)、“以民心為心”(道家)。在對真善美的追求中，怯懦希望達到三者的高度統壹，特別強調尋求真理和知識的過程應該成為生活中的壹種樂趣，成為壹種可以體驗的精神享受。“知者不如善者，善者不如樂者。”
(儒)刀疤丁介牛“皆中音，午後桑林，是經初會”(陶)。在辯證思維上，儒、法都看到了矛盾雙方的對立和轉化，主張隨時調整矛盾關系，以保持大壹統的適度和諧，避免陷入極端，“居中”、“過猶不及”(儒家)、“居中”、“去奢泰”(道家)。在對待宗教的態度上，儒道兩家都不熱衷於祭祀鬼神，而是與鬼神保持距離，“敬鬼神而遠之”(水桶)，“天以道充，其鬼非神”(陶)。在對待陰陽五行學說的態度上，儒道兩家都將其作為宇宙論的基石，O-陰陽即道(儒家)，“陰陽合而造萬物”(道)。等壹下。上述相似之處表明，儒道並非處處對立，它們有著共同的品格，反映了中國文化傳統的共性。
第二，理論的內容是相互滲透的。金、道兩家都以“我”為中心，同時吸收、改造對方的壹些成分，納入自己的體系。滿學初期，道家元素已經滲透。比如孔子稱贊舜“無為而治”(《論語》“衛靈公”)，隨時為自己的未來做打算，如“行其所用，浸其所棄”(《論語》“叔爾”)，“為其誌而隱居”(《論語》“季氏”)。到了漢代，格學開始大量吸收道家學說，如楊雄借鑒舊學的太玄說，王充的經學與黃哲的經學融合。魏晉南北朝時期，中原和華南地區的經學有以考莊註五經之風，何賢《論語註》和黃侃《論語義疏》為代表。在初唐五經正義中，魏晉玄學家何賢的《論語》註、王怪和韓的《周易註》都是作為典本鉸鏈而穩固的。宋明之際，朱成理學推崇玄學為時已晚，王新理學阻止他推崇自然，都是為了本體與功夫的統壹，也是受到道家哲學的啟發。再看道家，先從老莊學起口頭攻擊儒家。
而守舊派的“愛民治國”和莊學的“順從天命”，最後都沒有接受葛學的影響。秦漢以後，道家主流學派轉而肯定宗法的基本原則，在不改變自身基調的情況下，公開接受儒家思想。例如，《淮南語》是壹本以老莊哲學為基礎的書，吸收了水桶、佛法和陰陽的思想。書中引用了大量的儒家經典，以及舒遜大師、違倫荀、太祖荀的幾篇文章，主張仁學。魏晉玄學更多的是道家和儒家的綜合，以孔子為聖人，王天和郭象都以扶樹教為己任。在中國這個男權社會，道教不與儒家正統思想進行必要的妥協和聯系，就很難生存和發展。因此，它與儒家學說——重男輕女的忠誠學說——並不奇怪。可以說，道家補充了儒家短於形而上本體論的缺陷，儒家補充了道家忽視現實社會生活問題的偏差。我們說“儒家精神”和“道家精神”，就其主要的、獨特的成分而言，是壹種理論的抽象概括。如果我們談論特定的儒家思想，
都有道家精神，具體道家有儒家精神，不那麽純粹。玄學讓道家更接近儒家，道家讓儒家更接近道家。越到月球背面，儒道相互滲透越強。儒學與後期儒學相互融合、相互促進，促進了傳統學術和文化的發展。
第三，整體文化的共建。中國古代思想文化有三大支柱，即儒釋道。三者中以儒家為主，佛道為輔翼。佛教的情況不同；道家是儒家的主要對立面，同時又是家庭的主要受益者，這與儒家是壹致的。佛道是儒家在壹定階段和某些領域的輔助羽翼和競爭對手。佛教在中國文化中的重要性和廣泛性是道教無法比擬的。中國傳統文化可以暫時脫離佛道，不失本色。沒有儒家或道家，就不能算是中國的傳統文化。趕學在人生哲學、社會政治、社會經濟、倫理道德、教育、禮儀、歷史、文字學等重要的社會文化領域做出了第壹位的貢獻，是古代社會不可或缺的。道教在宇宙論、理性方法、美學、自然哲學、批判精神、軍事辯證法等重要社會文化領域都有第壹貢獻。沒有道教，中國的傳統文化就會失衡、傾斜，成為壹種狹隘的、不完整的文化。中國封建社會的長期穩定發展，思想文化上當然有賴於儒家對儒家道統的支持和道家對社會矛盾的調節，使社會有機體更具彈性和韌性。加上佛道，文化的多元結構豐富多彩，人在遲暮時可以選擇多種人生道路，以寬容的氛圍緩解專制傲慢對矛盾的激化。從而減少社會的大發展大破壞。
第四，修煉信仰的兼容性。儒道兩家各有自己相對獨立的學術體系，也各有自己嚴格把關的學者，但兩家並不禁止自己的學者相信對方的理論，所以歷史上儒道兼收的學者也不少。儒家主張“和而不同”(孔子)、“殊途同歸”(易經)，道家主張“容為公”(老子)、“百家各有所長”(莊子)，在信仰上相當大度。導致漢末儒道合流受到極大阻礙，魏晉以後儒釋道合流更加盛行。如前所述，楊威和王充都是儒家和道家的傳人，而王良和郭象則崇尚儒家和經學。南北朝時期，三教修行更加興盛。南齊的張戎同時信仰三教。死時左手捧著孝敬和老子，右手捧著火焰杯(《南齊張榮傳》)。梁武帝深諳儒釋道，主張三教合壹；北魏孝文帝講五經之義，善解莊老，尤以《稻草》(高祖紀)。大學者沈復北為用後，講三教，各教之人都來聽(居書通林)。唐朝的文化政策是三教合壹，博采眾長，士人紛紛響應，或儒佛修行，或信佛老，僧人紛紛效仿。華嚴五祖曰:“孔；老了，選邊都是聖；任何時候都要對事物作出反應，設置不同的教法，內外取長補短，造福老百姓”(原始人論)。壹些儒者和佛教徒在口頭上攻擊道教，但他們是道教專家。在宋元明時期，佛教和道教是三教最有效的倡導者。宋谷山致遠說；“佛、道、儒，其目的是融合，守株是擋，忘望是通”(《閑居》)，史明祖青說。學習有三個要領。所謂《春秋》不能乳臭未幹；不精通《老莊》，不能忘天下；不參與禪定，不能出世”(《寒山大師夢遊全集》)。金元時期在北方形成的全真教，三教齊唱。桂芝把三種宗教總結為對心靈和自然的研究。儒家說修心，道家說養心，佛家說懂心見性，它們的含義和原理是相通的。在儒釋道四大流派中，儒釋道有很強的門戶意識，講學者對世系有繼承和探討。相比較而言，道教的胸懷更寬廣，包容精神更強。文化上壹直提倡兼容並蓄，博采眾長，e8的《春秋帕爾》、《莊子天下》和司馬談的《六經要義》。另壹種情況是，隨著環境的變化，許多士大夫將信仰中心轉向道格和道家；得意時信儒，失意時信道，得意時信儒，失意時信道。達則為天下善，救世治國需要儒家知識；窮則獨善其身。從深遠的災難中尋求安慰，需要道家的知識。顧靖從儒家思想中吸收了叔父的力量，在逆境中從道家思想中尋找撫慰靈魂的靈丹妙藥，精神得到了凝聚和寄托，從而增強了知識分子抵禦挫折和迫害的能力。道家的清靜，再加上佛家的打破，讓人在人事紛爭和現實利益面前看得開，減少了很多煩惱和痛苦，遇到悲慘事件也不容易崩潰。這大概就是為什麽中國很多知識分子在追隨孔子的同時，不願意放棄莊子和應時的原因。
道家、道教與欠債的墨家在稱謂上有所不同:後者在創立初期自稱儒墨；道教的名稱始於司馬談的《六經要論》，自學者學《莊子》以來，壹直有所發展。道教的名稱最早出現在漢末《哲祥子二》的註釋中，但人們壹般稱道教為“黃勞道”或特指“五鬥米道、太平道、石天道”等。漢代劉欺七負債，道教神仙分別記載。當時道教還沒有正式誕生。道教出現後，由於對老子和《道德經》的依賴，不僅神仙之家與道教相結合，而且儒家的科學和教育也歸於道教。魏晉南北朝及其以後，大多數人統稱道、老、和道教。比如葛洪把道家和仙道叫做道，舒威把佛道叫做“釋老”。從唐代到清代，道教內外的人都稱之為“道”、“道”、“老學”，沒有對道與道作出嚴肅的區分。韓愈批判“佛老”，所謂“哲”，既指“去仁義”的老學、莊學(見原道)，也指神仙道教(見誰的兒子)。朱遜主張“佛老”，所謂“老”也有歧義，清代評論元代的學者朱說。他(指朱)對佛教的研究是自覺的。比如他靜坐半天，喜怒哀樂不體現，善於討論人的錯誤，但不自相矛盾。"(《學記》)，這裏指的是朱的察身明心之學，與佛道相通。可見，朱朱所反對的佛教始終是宗教性的，並不反對他的心性。明代學者焦涉在《國史誌》中將道教分為清靜派、精蓄派、象征派和經典科教派，認為是高氏家族所為。事實確實如此。歷史學家喜歡稱之為“儒釋道”，其中“道”包括道與道。(《唐經錄》、《明史》、《藝文誌》、《魏史》、《藝文誌》都是把作者混在壹起的。道教經典集——道藏包羅萬象，看不出道教與非宗教經典的界限。是南北朝的佛學家，區分了老莊學相形成的成仙策略。明代僧人邵批評道家的長生論背離了老莊的宗旨:“道家的宗旨在於居者二經，玄機應用，備《莊子》七章。那些做到了力所能及，卻沒聽說過變形的詭異，活了很久，沒見過不死之歌的人。學得最多的是“修身治國，不棄貴人，止分裂，以虛無為根本，以柔弱為用”的人。諸生道學有“失欲為善”之功，“善如張(靈)”劉劭《論除惑》壹書將道學分為“三品”:“論道法，有優於老子、次於神仙、次於三品。”易安的兩教論認為，在道教內部，道教(指老莊之學)優於神仙，次於神仙，鬼道最低。這些學者區分莊子、神仙、福庫的目的是為了保護老莊不受低等道教的侵害，特別是醜化民間的傅晶道教，表現出宗派偏見和貴族意識。但他們指出，老莊之學與後世道學的區別，不能說是認識上的巨大進步。後來歷代對這個問題的認識還停留在上述層面。新唐淑怡文誌和宋世義文誌分別歸入道教和神仙，而元始有擇舊傳，與道教不同。元代馬端臨在《壹考文書，壹考課室》中說；道教技法復雜多變。蓋清凈，修，厭食，待食，經典科教。黃帝、老子、烈桃寇、莊周之的書，無非是純愛無為，而修煉之事，略與下文有關。對赤松子、魏伯陽之徒，說其精而不吉；陸勝、李、嘉達的弟子心服口服，而張道陵、寇陽的弟子圓滑老練，無需訓練。下到杜光庭，近代又有黃冠石的弟子，專攻古典科學和教育。所謂福彩，尤其在其教中，不僅不知其旨，更不知所謂嫁養取食之書。馬端臨的思想是從明高僧邵、傳下來的，但當他得到豆子的細節時，他看到那些被稱為道教徒的人實際上來源很多，差別很大。他認為從老莊學起，再從符策學到科教，是壹個降低道家標準的過程，越看越失本色。但馬端臨還是沒有意識到老莊之學是世俗之學和出世之教的區別，他用各種小區別模糊了這種根本區別。
直到近代以來，學者們受到西方宗教的洗禮，對現代宗教有了初步的概念，才開始在理論上正式區分道教和道教，以道教的名義把神仙法術和法器的內容當作宗教，排斥老莊及其後學，道教的真實歷史才被人們發現和研究。日本學者Shikita說道教是活的，他的妻子木真良研究道教，張潘達定的《道教發展史概述》都是以宗教意義上的道教為研究對象。中國學者傅欽嘉的《中國道教史》(1937年出版)是中國第壹部道教通史。他在結語中說:“足以蓋道之言，有利於修身。”“道學欲長生，變飛升。”幾句話就道出了明道與道家的本質區別，所以他的書側重於道家，甚至道家也不摻雜。近十年來，道教研究突飛猛進，相關著作與日俱增，但道教與道教的關系並未得到圓滿解決。人們糾正古定人混淆道教與道教的偏見，並試圖區分二者的區別，指出道教對道教的利用是歪曲、利用和重塑，這當然是正確的。但是，道與道的關系，似乎不僅如此簡單明了，而且非常復雜糾結。如果說是對古人混道的肯定，那麽現代學者對道與道的嚴格區分就是肯定之後的否定，下壹步就是否定之否定，從而對二者的異同做出更全面、更切合實際的解釋。試著去做。
道教和道教從根本上講是有血緣關系的。這個說到更深的層次。道家的理論越先進、越成熟，就越接近老莊的研究。所以道教後期(主要是全真通)神學成分減少，哲學成分增加。與唐宋時期的道教相比，它更具有道教的學術特征，或者說更像道教。道家與道教的交流主要是在宇宙論和養生論上。道家所謂大道至上。