現在人們壹直在論證李的能力有多強，說李在事發前最有優勢。在玄武門事件中，李世民只是壹個成功的賭徒。誠然，李作為太子，已經執掌帝都長安和關中多年。在軍中，也有羅毅、薛氏兄弟等支持者，也有老皇帝及其身邊重臣的支持(既然做了太子，就壹定要支持)，但實際上李的實力與相比，實在不堪壹擊。不然他為什麽要聯合李元吉等人？
玄武門變更前，李世民的影響力有多大？從初唐的世界局勢來看，初唐中國的世界大概有三大勢力集團:關龍勛貴、關東豪傑、江南士紳。關龍勛貴是北魏、西魏以來形成的軍事貴族集團。這個團體很強大。它建立了西魏、北周、隋朝和唐朝，可謂是中國歷史上最強大的集團之壹。當時楊光廢除家兵制度，建東都洛陽，開始取士，損害了冠龍集團的既得利益，於是成為被世人拋棄的孤夫。楊光的堂兄李淵在進入冠龍時創立了唐朝，也是依靠冠龍集團的支持。關東英雄，這個群體很復雜，能量很大。自西晉以來，關彜杜南與關東之地經過幾次漢胡漢交融，幾乎成為當時中國最繁華的地方，而當年最富庶的北齊就在關東河北。這個集團也不是好惹的，帶頭擡案，推翻大隋帝國。江南士族，東漢以後逐漸形成的壹個強大群體，西晉後期隨司馬氏家族南渡，至今仍自稱為最高端、最正統、最有文化的群體。那壹年，晉王楊光憑借多年對江南的經營，成為太子，甚至登上皇位，隋末天下大亂。江南士紳還發動蘭陵蕭氏家族蕭先為首領，復辟梁朝，割據江南。
在這裏，我們不得不提到唐高祖。他可能覺得除了自己的兒子，誰都不靠譜。因此，李建聯成為太子後，每當唐軍出征，都是李世民在指揮。這壹舉動也將李世民推向了壹條不歸路。第壹，在平定隴西、收復河東的戰役中，李世民表現出了強大的軍事能力，而唐朝的關隴軍事集團，此後也只有李世民效仿(這也得益於李元吉在河東的失敗)；然後洛陽與虎牢之戰，壹舉定王與竇建德，大唐從此在江北所向披靡，然後在洛陽建府，魯國英雄自然拜戰神(沒辦法，太過分了)。
再有就是江南，有點特殊，因為江南是被李和李靖平定的。玄武門前的李和李靖是不是人我們不得而知，但壹定不是李人。在江南士族的權力真空上，李顯然又犯了壹個錯誤。王子的宅邸沒有李世民文學博物館吸引人。看來江南士族在選主上是有獨到眼光的。就這樣，成了冠龍貴族、山東豪傑、江南士族三股勢力的龍頭大哥，大勢已去，不僅李，就連也有望忌憚三分。
就像幾十年後，李承幹在造反失敗後說，為什麽要造反當太子？謀反只是為了自保，所以在這種形勢下，消滅了也就不足為奇了。但是，歷史上李世民在玄武門之前這個位置的時候，沒有壹個人是不能爭奪皇位的，比如隋朝的晉王楊光，宋朝的趙光義王趙匡胤，元朝的四皇子忽必烈，明朝的燕王朱迪。因為如果他們不奪取最高權力，他們的人民就會不同意。
退壹步說，如果是壹百年後，李會允許這樣壹個超級有影響力的皇弟存在嗎？因此，李世民發動玄武門之變是大勢所趨。
可能是多愁善感，但更根本的還是壹文不值。原因在於，生命，引申為生命，是自然現象的壹部分，它為何而來，有何意義，有何玄機，令人費解。這是壹方面。另壹方面，這種現象(生命)的壹部分是真實的，早在被感知之前就已經有了秩序，只能是這樣而不能是那樣，只能是這裏而不能是那裏。用《中庸》的話說，這是“天命之性”。我不知道天空為什麽註定，為什麽如此註定。人能做的只是“順其自然”。想打架嗎？就連反抗的力量和方式也不能不來自於命運。說點喪氣話，至少叔本華是這麽看的，完全是被動的。這種被動的局面，不管妳承不承認，反正是忍不住要動的。這又把我們帶到了生活的問題:如何理解生活？怎麽搬？“命運的本質”是壹種理解。與之相關的性的問題是非常麻煩的。為此，孟子曾經和高姿爭論過。孟子是壹個理想主義者，他崇尚性善，想憑借良知來治國平天下。這顯然是壹個學者坐在書房裏的白日夢。與孟子相比，荀子實際得多。他從書房走到街上，看到了各種各樣的東西，所以他根據自己看到的東西主張性惡，也就是他成為了壹個教育家。教育會更有效；但是，如果性惡的想法是對的，那麽提倡開悟的好想法從何而來呢？在孟荀之後，兩千年來，無數的文人，包括韓愈、李敖，以及宋元時期幾乎所有的文人，直到戴東垣、譚嗣同，都在這上面下了很大的功夫，因為他們和孟荀壹樣，都認為它和修身治國有著血肉相連的關系。模式越來越多，善惡，善惡，等等。現在普遍認為，被缺席裁判(他無書可傳)指責的說法更接近事實。他說:“自然還是動蕩的，東方會向東流，西方會向西流。”(《孟子·荀子上》)這就是說，性與善惡無關，只是壹些自然趨勢。我們說這種想法只是接近真理，因為它也與善和惡聯系在壹起。性與善惡其實沒有直接關系:善惡評價的對象是意誌範圍內的“行為”，而不是性。性是由命運決定的，這是人力所不及的。有生命就有死亡，有饑有食，有渴有飲。什麽是善與惡？然而，高姿畢竟是講道理的。在比喻水之後，他還說過這樣壹句名言:“食色，性也。”這句話值得我們深思。為什麽？因為它觸及了生命的奧秘:不吃東西，就保不住自己的生命；沒有顏色，妳就不能保持種族的生命力。總之，生活，無論多麽冠冕堂皇，都是最基本最實際的事情，就是活下去，活下去。這種情況也可以說是大氣磅礴，是“天地之大而生。”生活，概括，因而接近神秘，能不能更定性的說？古人已經做到了這壹點。比如荀子說:人生而有欲，但離不開欲，離不開量界。鬥爭就是混亂，混亂就是貧窮。先王恨其亂，故分禮義，以養人欲，以予人欲。也是禮的作用，使欲不窮於物，物不屈服於欲，兩者相持不下，共同成長。這裏最重要的是第壹句話中的“人生而有欲”，尤其是其中的“欲”。欲望是壹種固執地要求滿足的力量。按照現代心理學，尤其是弗洛伊德的精神分析學，這就是人生的癔癥。欲望的表達是尋求，而尋求又不能不觸及外界(包括人和事)，所以有得有失，有和諧有沖突，而伴隨著得與失的，還有讓欲望更頑固，讓尋求更強大的“感情”，比如情緒。這些加起來就是“命”。這樣理解生活，本質上是簡單的；至於表演，芥菜籽變須彌，還有很多東西。還允許伸懶腰，或者做白日夢，比如書中的顏如玉、德行、功德、立言三仙等等，都屬於這壹類。但無論多麽白日做夢，多麽美好的想法，多麽追根究底，總是源於欲望。值得感嘆的是，欲望雖強，卻是渺小的，即“天地之大，即命也”之類的“命”終究會在自身中終結，在種族方面很難找到保障。簡而言之，尋求完全的滿足感和終極意義會令人失望。難怪在生活的各種現象中，有壹種是自殺；甚至改良到理論，所謂悲觀主義，如叔本華就是壹個突出的代表。不知是幸還是不幸，大多數人屬於《呂氏春秋》學派，講究“貴人之命”，至少在實踐上是這樣。但是，妳要活下去，就得遇到各種與生活相關的問題，也就是所謂的生活問題。