什麽是形而上？

形而上學是壹個哲學術語。歐洲語言中的形而上學來源於希臘語，其形式在西方主要語言中也非常相似，如英語中的“形而上學”，法語中的“la metaphysic”，德語中的“die Metaphysik”，意大利語中的“la metafisica”。這個詞最初是古希臘羅德島的壹位哲學教師安德羅尼庫斯為亞裏士多德的壹本書命名的，意為“物理學之後”。形而上學也被稱為“第壹哲學”。比如笛卡爾的《第壹哲學沈思錄》也叫《形而上學沈思錄》。亞裏士多德把人類的知識分為三部分，用樹做比喻:第壹部分，最基本的部分，也就是根，是形而上學，是壹切知識的基礎；第二部分是物理，像樹幹；第三部分是其他自然科學，用分支做比喻。形而上學的問題通常充滿爭議而沒有明確的結論。這部分是因為經驗事實積累的數據作為人類最大的知識量，通常無法解決形而上學的爭議；另壹部分是玄學家用的詞經常混淆，所以他們的論證是有不同意見但沒有交集的爛賬。二十世紀的邏輯實證主義者反對壹些形而上學的問題。他們認為壹些形而上學的問題本身是沒有意義的。壹般來說，玄學有兩層意思。壹種是用孤立的、靜止的、片面的、膚淺的觀點看待事物(在馬克思主義哲學中，這個意義上的形而上學是與辯證法相對立的)。二是指憑直覺(先驗經驗)判斷事物的哲學。有時也指對哲學本體論的研究。近代以來，隨著科學理性在人文領域的強勢傳播，傳統形而上學遭到了前所未有的打擊。然而，從形而上學發展的歷史進程來看，形而上學實際上有三種形態:宇宙本體論、範疇本體論和意義本體論。科學理性所拒斥的，其實是基於思辨虛構的宇宙本體論。在後形而上學時代，就意義本體論而言，形而上學沒有終結，也不會終結。“玄學”的中文翻譯取自《易經》中“玄學指道，玄學指器”這句話。不僅在字面意義上相似，在實用意義上也相似，屬於經典翻譯。比如壹把尺子插在水裏，妳的眼睛看到尺子是彎的。但是，妳關於尺子的知識和妳的光學知識告訴妳，尺子不是彎曲的，而是直的。妳之所以看到它是彎曲的，是因為光的折射。這就是妳透過現象看到本質的地方。玄學就是“透過現象看本質”。因為，我們可以思考，當我們用自己的感官去看這個世界的時候，這個世界是不是和統治者壹樣，沒有把它的本質正確地呈現給我們，我們看到的只是這個世界的表象而不了解或者誤解它的本質？因此，形而上學的研究對象是世界的本質。這個問題有各種各樣的答案，比如:世界的本質是物質，世界的本質是某種觀念和精神，世界是從上帝那裏流出來的，等等。這叫“本體論”，狹義的形而上學。對於前壹個問題，有人回答說:“我們有能力研究世界的本質。”有人說:“我們沒有這個能力。”(不可知論)對於後壹個問題，有人主張世界的本質必須通過理性的邏輯演繹來理解(理性主義)，也有人主張必須通過直觀的經驗來把握(經驗主義)。這就是“認識論”，廣義的形而上學應該包括本體論和認識論。廣義地說，對超越感性經驗的知識的研究，可以稱為玄學。而開頭給出的形而上學定義指的就是這個。“真實”是指被現象掩蓋的事物的本質(其實不存在不被掩蓋的本質，本質上是不恰當的，所以這裏很好理解)，人們通過壹個事物的現象來認識它的本質。但是，人類的認識是發展的，很多過去公認的“實在”被新的科學發現證明只是現象，所以人們必須思考壹個事物是否存在終極實在。有的認為存在終極實在，即世界的原理已經事先確定；也有人認為知識是不斷發展的，沒有終極實在。另外，如果存在終極實在，人類能否掌握這種終極實在也是壹個問題。掌握了，就等於掌握了宇宙的根本規律，算命是科學的。所以，簡而言之，可以說玄學是對自然的研究。它高於物理學，物理學研究現象和規律，形而上學研究它的存在和本質。第二，在恩格斯、列寧和毛澤東的著作中，“形而上學”有另壹種含義。讓我們從壹個老問題開始:先有雞還是先有蛋？科學的答案是:在這個世界上，雞不是壹直這樣，也不是壹直這樣。但是在漫長的生物進化過程中，逐漸形成了這樣的形態。這就跳出了非此即彼的思維循環，完成了壹個“對立統壹”，解決了這個問題。傳統的思維方式稱為“知性思維”，也可以稱為“形式邏輯思維”。用這種思維去思考壹個問題，必然會陷入“先有雞還是先有蛋”這樣的兩難境地，得到矛盾混亂的答案。在《純粹理性批判》中，康德提出了四個著名的二律背反(即類似“先有雞還是先有蛋”的問題，其特點是他的兩個相反的答案都可以被充分證明)並指出了這個問題。他把這個問題歸結為人類理性無法理解客觀世界。另壹方面，黑格爾反對康德的不可知觀點。他提出，跳出非此即彼的思維循環，就不會陷入矛盾和混亂。這就是辯證法。與辯證法相對立的那種“知性思維”被恩格斯稱為“形而上學”。列寧和毛澤東也使用這種用法。所以中國的政治教科書對“玄學”的解釋還是第二種解釋。但學術界使用“玄學”壹詞時，通常取第壹種意思。其實玄學這兩種看似不相關的含義，本質上並沒有什麽區別。如果按照傳統形而上學的方法去研究存在本身，而不考慮其外在的、暫時的表面現象，研究者就容易陷入孤立和片面性。因為顯而易見，沒有人的社會不是社會，沒有社會的人也不是人。任何人想脫離“人”去研究社會的本質，得到的只能是孤立的、靜止的、片面的(即形而上學的第二層含義)。可見，馬克思用歷史悠久的形而上學的定義來描述與辯證法相對的“孤立、靜止、片面”是有道理的。形而上的人的知識以及知識的積累和提取，分為形而上和形而下。玄學是對具體對象的抽象和超越，也可以稱為哲學；玄學是以具體對象為基礎的學問，也可以稱為科學。愛因斯坦說:“西方科學的發展基於兩大成就，即希臘哲學家發明了形式邏輯系統(在歐幾裏得幾何中)和發現該系統的實驗(在文藝復興時期)可能找出因果關系。”近代科學的形而上學和實證主義是近代科學的根本特征，這在培根看來最為明顯或系統(1561-1626)，馬克思稱之為“英國唯物主義和整個近代實驗科學的真正始祖”。因為在培根看來，只有建立在感覺和經驗基礎上的知識才是可靠的，感覺和經驗的肯定性才是壹切知識的源泉。恩格斯說:“根據他的理論...科學是以經驗為基礎，用理性的研究方法整理感官提供的材料。歸納、分析、比較、觀察和實驗是理性方法的主要形式。”也就是說，現代科學是以經驗、實驗和論證為基礎的，觀察和實驗的實證方法是其主要的研究方法。即使是現代所謂的“哲學”，其實也是由可以推斷或論證的自然哲學發展而來的。恩格斯在評價培根時說:“在他看來，自然哲學才是真正的哲學；基於感性經驗的物理學是自然哲學最重要的部分。”“哲學”尚且如此(科學)，近代所謂“科學”的形而上學性質可想而知。雅沃爾夫稱之為“在近代之初，科學並沒有從哲學中分離出來...現代科學先驅的數學和實驗傾向不可避免地導致了向精密科學的分化，即由實驗驗證的科學和純粹的思辨哲學”。而恰恰是中國的學術，在15和16世紀沒有實現玄學與玄學的大規模分離(近代的西方哲學是嚴重“科學”的，而近代以前的中國科學是嚴重“哲學”的，如天文學、醫學等。)，而在16世紀，