佛眼中的不壹樣的“我”

印度當時對“我”的概念和定義大概是“永恒之義、不變之義、支配之義、自以為是。”當時印度96種外道認為宇宙中有壹個不變的、不變的、主宰壹切的“我”，主宰世間萬物，有壹個造物主，有上帝，有我，而佛陀悟出了宇宙的真相，緣起性空。世間萬物都是因與果的結合，壹個因與果，壹個空我，壹個不可能。從而鼓吹“無我論”破除異端，教育眾生。所以，“無我論”是區分佛教和外道的標準。

印度當時對“我”的概念和定義大概是“永恒之義、不變之義、支配之義、自以為是。”當時印度96種外道認為宇宙中有壹個不變的、不變的、主宰壹切的“我”，主宰世間萬物，有壹個造物主，有上帝，有我，而佛陀悟出了宇宙的真相，緣起性空。世間萬物都是因與果的結合，壹個因與果，壹個空我，壹個不可能。從而鼓吹“無我論”破除異端，教育眾生。所以，“無我論”是區分佛教和外道的標準。

比如佛經中記載，有壹天，佛陀在恒河岸邊散步，幾個外道人在恒河中沐浴，看到佛陀慢慢走來。幾個外人小聲說:“看，瞿譚來了。趕緊閉上眼睛，不要看他。於是幾個外道閉上眼睛，背對佛祖轉身，仰望天空。佛陀像春風壹樣平靜地行走。佛陀路過時，幾個外人開了眼，其中壹個說:其實瞿曇是個很好的人，各方面都很優秀，但他只是主張“利己主義”與我們對，不然我們可以和他成為好朋友。說“無我”有什麽好處？沒有我他能吃嗎？沒有我他能洗澡嗎？說著說著，他往自己身上倒了水。

從上面的故事中，我們可以理解俗人持“我”的原因。就是這個身體有壹個真實的自我，支配著這個身體和思想行動。認為我可以洗澡，吃飯，穿衣，我喜歡什麽或者我討厭什麽等等。，這壹切都被壹個“我”所支配和控制。這些思想是普通人根深蒂固的反向堅持，“我”是眾生輪回的根本。

那麽如何反駁“我”不存在，生滅無常，無自性，高不可攀？被尊為印度第二佛的龍樹菩薩，高舉佛陀的無我論，創造了中道論、大智慧論等多種學說來駁斥異端，弘揚佛陀的正般若觀。龍樹菩薩所寫的《中倫》第十八篇，明確提出了“無我”的觀點，並對“我”進行了分析解剖，認為“我”並不存在，而是空無壹物的無我。如賦“吾若五陰，吾將生而死；如果我與五陰不同，那就不是五陰相了。“就《頌》的分析而言，既然妳相信有壹個“我”始終處於支配地位。那麽“我”就是由色、受、思、行、識五陰元素組成，由心法、色法組成。色是壹種妨礙義的品質，是壹種人為的意義。萬事無常，心念也是瞬息萬變。人體由四大五蘊組成。但通過分析，四五內涵都是變化的，只是沒有自我，支配義而已。這樣，如果妳所認為的“我”是由五陰四元素組成的，那麽“我”就是無常的，這就不符合妳所認為的恒定的、自由支配的“我”的定義。其次，如果妳認為在吳雲的身體之外有壹個真正的“神-我”，那也是錯誤的。既然沒有五蘊就有壹個不變的、占主導地位的“我”，那麽“我”就不會和五蘊有相同的生滅相。如果真的有壹個“梵天我”，那麽就不會有眾生輪回，宇宙萬物的創造和自然規律的改變就不會成立。如此遞進推演分析，妳以俗人的方式持有的真實的“我”根本不存在，是空的，是無我的，終究是空的。

在上面的悼詞中，分析了異教徒所持的“我意即積我而離我”的觀點是不成立的，普通人所執著的不變的“我”是根本不存在的。那麽如何建立“無我”的思想呢？

在菩提樹下，佛陀悟出了無我緣起的正見，利用種種方便，為眾生宣揚無我論，分解分析凡夫俗子徒然持有的“我”，是生死痛苦的根源。凡夫俗子從生死之海中走出來，只有斬斷我見，建立無我之正。如《神仙療愈經》說:“五蘊皆空無相，無我與我處。”龍樹菩薩說:“沒有我的人，就沒有我的位置；毀了我吧，我太出名了，沒有智慧。”五蘊是空的，是變化的，所以五蘊中沒有‘我與我是什麽’。既然沒有“我”，自然也就沒有“我”。如果遠離與可為之“我”相對的“我”，就可以進入無我的觀念，觀察緣起法是無我的主宰，從而擺脫“我”的妄想，逐漸體悟無我的智慧。

所以，普通人只有不斷地聽到、學習佛陀所宣揚的無我之法的意義，才能擺脫自己的愚昧無知。壹旦確立了正確的無我觀，他們就可以擺脫那種斷俗而遠離兩岸的戲劇理論。只有這樣，我們才能逐漸改變我們的習慣和強烈的自我思考。我這輩子想的都是我的。我受傷了，我高興了，我高興了或者自大了，生氣了等等。當我的思想在沒有我的情況下建立起來，我就能清楚地體會到快樂或悲傷的感受。其實都是我自己的妄想，無常，苦，空，無我。所有的名聲、地位、金錢等等。妳在現實生活中也有業力，也就是自我空虛。這樣才能逐漸改變強烈的自我，改變我慢甚至完全的自我認知，從而悟出佛法的智慧，活出無我！