按照我對生活的理解，我們的生活中，任何時候都只有兩樣東西:思想和覺知。除此之外，沒有別的了。思想是我們生活中改變的東西，也是導致我們改變的東西。它是生活中最有活力、最有生命力的部分之壹。我稱之為體內的“眾生”和“世界”。另壹個是覺知，是不變的、無為的、清醒的、不朽的部分。我稱之為“覺知”和“非世俗”。世間的鬼和靈異之事，只發生在“世”和“眾生”，不發生在非世，不發生在佛。
當我們的生活發生變化的時候，無論是舉手還是眨眼，還有情緒，或者是思考冥想，都是“思想”的功能和作用。我們做思想引導我們做的事情。想法讓我們改變，我們也在改變。在無明的情況下，壹切都是思想在行動，壹切都是眾生在做，佛不在。在我們變得有意識之前，我們是思想，思想是我們。我們被它支配，跟隨它的反應，我們對它完全沒有控制力，因為妳只有在意識到它或者成為它之前，才能成為它。
壹個想法跳了進來:“我是聖母”——嗯，
我是聖母瑪利亞
當妳失去意識時，思想就是妳的身份，因為思想可以證明自己。當妳沒有意識到的時候，妳就是它所說的妳。“去聖母院”——然後妳去了寺廟，妳實現了那個想法。壹顆單純的心，如果沒有兩個念頭升起，就完全遵從壹個念頭。當妳說妳是誰時，妳認為妳是誰。妳說妳在哪裏，妳就去哪裏。妳別無選擇。如果當時妳是壹個充滿覺知的人，情況就不壹樣了:壹個想法進來——“我是聖母”，另壹個想法就跟著來了——“真的？”如果妳在第壹個念頭升起的那壹瞬間停下來，聽聽第二個念頭，“真的嗎？”那時候的情況很可能就不壹樣了，妳可能不再認同“我是聖母”的想法和身份。“去廟裏”——這個想法又出現了，“我為什麽要去廟裏？我不會去”——如果這個想法馬上冒出來，如果妳聽了這個想法，並且執行了，那麽妳很可能就不會去寺廟了。
壹切都是因為妳是壹個“壹心行者”，壹個沒有覺知的壹心行者。“壹心行者”分兩種。壹個純粹是童心未泯，沒有覺察。思想壹升起，就立刻落實，化為行動；第二，有覺知，壹個念頭升起，覺知行動——佛在行動。壹個念頭升起，就立刻執行，沒有覺察。這是孩子的榜樣；壹個念頭升起，覺知和行動，這就是佛菩薩的模式。很多時候，單純的人都是無知的夢想家。他們認為-行動，但他們沒有意識到這壹點。不像佛，想行動，想行動都是在心中。佛也是造夢者，孩子也是造夢者，只是他們的區別在“感”上。“壹心行者”是指壹個人的心壹升起，就立刻行動，建立善行，這就是“壹心行者”的意義；但大多數情況下，我們是無知的夢想家。
類似“鬼附體”或“神附體”的故事，往往發生在內心敏感、單純、無意識的人身上，不會發生在內心封閉、堅韌、愚鈍的人身上。為什麽？那個想法進不去，也不能當真，不能信，不能執行...他不是“壹心行者”！這種事情不可能發生在非壹根筋的人身上，也不會發生在意識很強的人身上。毫無疑問，無論發生了什麽，無論我們做了什麽，都是思想的結果——思想經過妳的頭腦，妳相信它，妳相信它，妳執行它，然後妳看到的所有故事就出現了。
對妳來說，這可能不是妳關心的重點。接下來，妳關註的重點可能是:這些想法是怎麽來的？據我所知，觀念的產生或消亡就像世界上的任何事情壹樣——都是因緣造成的。因果充足——壹個想法產生了；業力改變-最初的想法消失了，新的想法出現了...業力來來去去，內心世界就是這樣進化的。無數的因素，通過合適的條件，在壹個成熟的時間點上形成了某種東西或發生了某種東西，這和“內”或“外”宇宙的內部和人心的內部是壹樣的——事物的生與死是同壹個機制。
首先，我的家鄉附近有壹座聖母瑪利亞神廟——這是因素之壹；其次，我可能聽過很多關於聖母瑪利亞的故事——這是第二個因素；因為我小，知道的少，所以我相信那些故事——這是第三個因素；小時候是個自省的孩子。我既敏感又頭腦簡單。這是第四個因素。壹天...這是第五個因素，以此類推。有太多，數不清的隱形“因素”從未被妳註意到，並通過成熟的條件——我們看到或經歷過的故事發生了。
當我們不明白這個道理的時候，就覺得很奇怪。壹旦我們知道了它，它只是產生宇宙萬物的最普通機制的最普通的體現。
世界是壹個統壹體，萬物皆因理而生。
這就是宇宙本身的生滅規律。當我們知道了這個“道”，宇宙就沒有了玄機，壹切都簡單明了。
物是平等的，事物並不神秘。
這是宇宙萬物的永恒特性。
壹切都是極簡主義。
這是宇宙中的終極真理，也是最初的真理。復雜的頭腦無法理解簡單的事情，這也是我們遠離現實，陷入幻覺，陷入自己內心迷茫的原因。
作為壹個生活在宇宙中的心靈，神奇、神秘、不可理解的事情總是會發生，因為心靈探索的是自己創造出來的多變、不確定、虛無的意象，而不是真實的。具體到壹個具體的人生，人生很簡單，它只是“壹念，壹覺，壹念”，除此之外，壹無所有，壹無所有。如果妳發現其他額外的存在，那就是頭腦的創造。在生活中，無論妳聽到什麽，看到什麽，感受到什麽，都壹定是心的創造，而往往觀念就是心本身的創造，或者是創造的執行者。沒有心，沒有壹切。當妳迷茫的時候，保持清醒，深刻理解，壹切都可以“破解”——真相大白。值得提醒的是，在內心深處，思想是壹種“聲音”，思想以聲音的形式存在於生活中——是無聲的聲音。當妳迷茫進入幻境的時候，註意這裏面不斷出現、不斷變化的“聲音”，但不要認同它！沒有任何聲音告訴妳，所以妳不必完全聽從、相信或執行那個聲音。註意，這個聲音不是從外面傳來的。這種聲音不是鬼、魔、仙、神或任何靈媒發出的。它是妳自己內心的聲音，它是因緣而生，但也許妳太無知，不知道它的因緣；但即便如此，也不要相信！堅定:不是外來的，是妳心生的，是因緣，是結合，是幻覺，不要做它的奴隸！妳在睡覺，妳超越了任何想法！
我壹再表示:
在意識中，而不是在思想中；妳是覺知中的佛。壹旦相信任何觀念，就會陷入眾生。現在心在佛的位置，現在思想進入了眾生的位置。覺悟是神聖的，正念是壹切；現在我在彼岸感受，現在我在此岸思考。意識到沒有任何東西是壹個完整的有知覺的存在；當妳在思考的時候，妳感受到了，也就是佛陀進入了眾生的世界。有感覺就會有感覺，沒感覺就會入迷。
有些人不相信自己的感覺。他們相信並自豪自己是宇宙人，是熱愛水的人，是某個星系的後代。壹旦妳相信了這個故事，即使妳認為自己很厲害，妳已經“落入”了眾生之道，但妳卻進入了眾生六道的“天堂”。天堂有什麽好沾沾自喜的？妳還在轉世，不是佛。確信自己是宇宙人有什麽用？妳不是宇宙本身，佛就是宇宙本身。所以我們修行強調的是“成佛”，而不是成為什麽“特殊”的人。什麽是佛？佛是覺，佛是空。註意力-空性意味著它是純粹的意識，它不是任何思想。即使它說“我是佛”，也不再是它了。當妳說“我是佛”的時候——它斷了，妳又陷入眾生，妳脫離了佛的位置。“我是佛”只是壹種“想”的想法，壹種假裝的想法，壹種虛幻的承認的想法。它不是佛。佛不說自己是佛。相信任何觀念，妳在此岸，無論妳認為妳在此岸是什麽身份，妳仍然是眾生中的壹員而不是佛。記住，思維是眾生，佛是感覺。不要相信、跟隨、認同任何思想，這樣妳就永遠不會離開佛的位置，那將是永恒的佛——因為妳壹直存在於壹種空凈的意義上，這使得任何眾生都無法到達彼岸，無法冒充妳，妳也無法從聖人到凡人，從聖位上退下來。所以妳這樣修行，佛就壹直在，眾生就壹直寂靜，壹切都平安，妳就壹直活在寂靜的涅槃裏！
記住這兩個道理:雖然世界上有很多東西，但沒有什麽東西能進入妳，進入妳的東西會變成妳的思想——妳的內心只有妳的思想；妳的思想必須是妳的，但“妳的”不是妳——所以妳首先需要記住的是，妳不是妳的思想！第二，妳內心的想法可以裝成鬼、魔、魔、仙、神、佛……但是不要相信！妳在外面看到的就是妳在裏面顯化的:當妳投射妳心靈的產品時，妳在外面“看到”它們；當妳投射那些“東西”在裏面時，妳在裏面“看見”它們。但要記住，無論妳在哪裏看到它們，都與妳的心有關——都是由妳的心產生的，沒有真實的東西——真實的東西是看不見的，不可知的。壹旦妳知道
壹切相生於心，壹切相皆幻。
知道了以上，我們在日常生活中遇到“鬼神”“大仙”“聖母”就知道是怎麽回事了。誰是鬼神？誰是大仙？妳自己！自己的心之相！妳是它的擁有者，因為妳已經失去了意識——不是“意識”或“意識”——並且完全相信它的結果。謹防被迷住。當人們對想法著迷時，就會發生這種情況。但是如果妳記得並且相信"
壹切相皆虛幻”“相由心生”，就不會執著於外在而懼怕內在。可能妳還不明白，妳會進壹步問“相是怎麽產生的？“我的回答是:因緣而生——是因緣結合的結果。我怎麽知道我說的這些話？成為自佛，離開眾生，壹切就都知道了。做壹個自佛，成為壹個自祖，世界就會輪回。壹個電風扇。佛，“無”；佛教徒，“離開”；佛，“覺”也。