佛說《金剛經》第三十壹條:菩提。如果人們談論。佛說，我見人，眾生，壽者。崇高。意義何在？妳明白我說的嗎？不，不是真的。佛祖。人們不理解如來所說的。為什麽？佛說我見人，眾生，長命者。即不是我見人，眾生見壽。這是壹個名字。我見人，眾生，壽者。崇高。壹個有三德三心的人。在所有法律中。我應該知道。到時候見。如果有，解決辦法。沒有生育方法。崇高。法律的代言人。如如來。非法階段。這是壹種命名方法。
見是不見。
崇高。如果人們談論。佛說，我見人，眾生，壽者。崇高。意義何在？妳明白我說的嗎？
至此，佛陀先問須菩提。如果有人說佛說的，人見，我見，眾生見，長壽者見，對不對？佛經都講四相，這裏我們轉另壹個方向，提出不是“相”，而是“見”。“相”是壹種現象。見是自己的思想和看法，屬於精神領域。所謂的意見，也就是現在新思想的所謂看法，都屬於意見。所以禪宗的開悟叫見地。妳應該看到道，而不是用眼睛看到！《楞嚴經》中關於見道有四句話:“見時，見非見。見猶遠不見，見而不可及。”看看這部佛經，妳看到了什麽？第壹個看到的，我們眼睛看到的，我們的心和眼睛看到的。第二是見道，換句話說，第壹是所見，第二是所見。我們用眼睛看東西，這是我們看到的，這是壹種現象。回過頭來看我所看到的，我能看到道，我能看清本質，不是我看到的，不是我的眼睛能看到壹種現象或者壹種境界，這不是道！所以，“當妳看到它的時候”，妳轉過身去看妳所看到的，當妳看清楚的時候，“看到的不是看到的。”這個見，見道，不是眼睛所見，所以說“見而不見。”那麽妳能看到道嗎，還有境界嗎？看見還是離別看見。當我眼不看，耳不聽，壹切都是空的時候，我說我看見道了，壹個也看見了，但還是要脫，還是要脫，空間也就空了。“見而不可得”，對自然的真正認識，不是眼睛所見，也不是心靈所能及所見。很多觀點，多難理解啊！告訴我們，以清醒的頭腦看自然，不是看山看水，而是青蛙撲通壹聲跳進水裏...如果妳想看清壹切，所有的山川和宇宙都是徒然粉碎的，地球是平的，那麽妳就可以談禪，以清醒的頭腦看清自然，就有點神出鬼沒了。記住！只是壹個影子！《楞嚴經》裏也有幾句很重要的話:“知見即知，即無識，知見即涅槃。”知見”後來是佛教的專名。知即知，知所有佛經。看到了，看到了這個現象，境界，就是知道了。我明白了。當妳去練習冥想時，當妳坐起來時，壹切都是空的，但妳是知性的，知道妳非常安靜地坐在那裏。但是有壹種純潔是不對的。”知所見而知所知，即無所知”是無明的根源。有清凈就會有不清凈的力量藏在裏面，就會有煩惱的力量，所以知道自己知道的，就沒有知識了。要“見而不見”，最後見空，“四即涅槃”，就能達到見的邊緣。
知道就是不知道。
從前有幾個驅魔人，就是看了經典，走了禪宗路線，然後悟道了。所以，學禪不壹定是禪定、禪修，也不壹定要禪修、參悟。宋代，溫州魯瑞寺有壹位禪師，他每天都念經念佛。看到前壹段，他突然心血來潮，把原句“知而知之。”就是沒有明確的書。見妳所知，見妳所未見Si是涅槃。”改了標點，變成了“知道了，看見了。知道就是不知道。知道看看。看，涅槃。”我由此意識到。後來自稱“破楞嚴經”，換壹種方式看了之後，豁然開朗，頓悟了，看清了自己的心。”知而立”，知而見，有壹種清凈和覺知，“知即無識”，這種知本身就是無識，是煩惱。”知無”，萬物皆空，理空，念空，“見思即涅槃”。看到這個就是開悟。這是他悟道的時候，自己解釋了那句話，明白了。現在把這個道理說明了，也講了很久了。不要把話鋒壹轉，說我見，人見，眾生見，壽者見；金剛經前面有四相，我相，人間相，眾生相，長壽相，中間也有提到。以色見我，以聲求我，是邪見，不見如來。到了這裏，突然轉過身來，不是要圖，而是要“看”。相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書是現象，我也是現象，他也是現象，妳也是現象，山川所有的房子都是現象，連虛榮也是現象，潔癖也是現象，睡覺也是相，做夢也是相，清醒也是現象，壹切現象都是生死變化。於是有人每天打坐，問他怎麽樣。好吧！太安靜了，拍張照吧！壹張幹凈的臉。相不道，道不相。知立則無識，知有則涅槃。妳要建立壹個純粹的道，加上妳背上的督脈是開的，前面的任脈是開的。當妳打開水龍頭，把水倒進去，水就全開了。那不是道，都是相。壹張照片，知而立，知無明本；如果妳想知道什麽不是，妳會看到涅槃。那麽現在，妳的意見是什麽？他對徐菩提說，如果有人說，我提議我見，人見，眾生見，萬歲者見，妳怎麽說，那個人明白我的意思嗎？他是壹個真正的佛教徒。妳懂佛教嗎？
不，不是真的。佛祖。人們不理解如來所說的。
須菩提說，那不對。這個人雖然是學佛的，但是他根本不懂，他不懂佛法的道理。
為什麽？佛祖。說我見人，眾生，壽者。即不是我見人，眾生見壽。這是壹個名字。我見人，眾生，壽者。
然後佛陀也說，現在妳問我壹個假設的問題，我看見了，人看見了，眾生看見了，人看見了，人看見了，只是言語上的方便；假設有這樣壹個觀點，壹個清醒的頭腦，壹個道家的觀點，它只是壹種表達方式，壹個暴露了真諦的名稱。其實啊，明，沒有什麽地方是亮的；見，無處不見，故謂我見，人見，眾生見，壽者見。
如果妳知道的話。
崇高。壹個有三德三心的人。在所有法律中。我應該知道。到時候見。如果有，解決辦法。沒有生育方法。
妳要註意佛祖最後的結論！真正學習大乘佛教，發展三德三菩提，想要達到透徹理解的人，要“知”壹切法，包括俗世法、俗世法，壹層壹層的去了解知金剛經的道理。“若見之”，妳要有這樣的主見，所以妳有知識，有見識。“知見”二字，加上壹段描述，說明所有的佛教大小乘法，尤其是小乘佛教，都是五階:戒、定、智、解脫、解脫、知見。依序修行，先持戒，後修行，再從中發展智慧，悟道。真的開悟了，從壹切苦難中解脫出來，但最高程度的解脫還是物質世界壹切的束縛。當這些欲望和色彩的煩惱和情緒都被解脫了，還有壹件事，就是心所知所見，仍然需要解脫，最終完全空無。剛才，如果妳知道代表什麽，妳就會知道沒有明本，如果妳知道看到什麽，妳就會看到涅槃；這裏也說了，要想由凡夫而成佛，就要對壹切法“如此知之，如此見之”。妳怎麽知道的？怎麽見面？所謂佛教，即非佛教，是有名的佛教；那麽所謂異端，也就是非異端，就是異端；所謂魔鬼，即非魔鬼，是魔鬼；所謂的我不是我，而是我。就是這樣！“萬物”，總結起來就是壹個整體，不能住在空氣裏，不能住在空氣裏，不能住在空氣裏，不能住在空氣裏，所以所有的規律都要這樣認識和看待。妳已經明白並看到了這個道理。“如果妳信”，如果妳理性清醒，妳就不迷信。如果對佛教的教義理解不清楚，大家來學佛，來情緒化打坐，那就是迷信了！所以說清楚妳知道什麽，如果是信，那就是真信。如果理解了，相信了之後再這樣理解才是理性的。學佛修行是理性的，不是感性的，不是盲目迷信的，是理性的。
我們自己的方法
為什麽說“無生法”？為什麽不說不“用”方法，或者說不“活”方法，不“寫”方法，不“掉”方法？不使用這些詞和使用“原始”方法是有區別的。首先，我們需要知道什麽是法律？所有的現象和觀念都是現象，都是意識形態的壹種形式。每個人腦子裏都有自己的想法和幻想；幻想很久，成為壹個牢不可破的模型，自己牢牢把握。這是思想領域的形式，佛教術語叫修行。法律包括壹切、壹切、壹切和壹切觀念。比如大家都認為萬物皆明，萬物皆在純光。在壹般人眼裏，潛意識早已形成了壹種形態，認為當妳悟道後坐起，大概裏外壹片光明，連電力公司的發電機都可以拋棄。把光想象成電燈、陽光、月光，下意識地在那裏形成壹個形態。比如開悟後，妳大概什麽都不想，什麽都不重要，什麽都不重要，妳去古寺，壹個人坐在那裏，以為自己成佛了。如果成了這樣的佛，世界上再多壹千個佛對我們來說都無所謂；山中佛多，石多泥多，自開天辟地可稱佛。反正他們什麽都不管，什麽都是生來就有的。換句話說，就是絕對的自我，看起來很自由，什麽都不缺。其實就是自我，只是為了自我！覺得我要這個，因為他潛意識的意識形態有這個方法。大部分人打坐的時候什麽都不知道。那不是佛教。那是妳的意識形態。妳創造了這個方法。甚至說壹切空即是佛，空也是法，也是現象。有人開了任督二脈，齊靜八脈，河車轉彎，都是佛法。我經常問:妳什麽時候換乘河車？別轉頭。當妳環顧四周...總有不回頭的時候吧？什麽時候可以轉到不轉了？任督二脈已經打通。它能去哪裏？進下水道？還是去電力公司？還是對著神的菩薩？妳壹定要搞清楚！然而，我們很多人都不自覺地陷入了自我法則。自我意識形成了壹個道的概念，壹個道的表象，壹個道的典範。由此可以理解為什麽世界上的宗教會因為民族和國家的不同而描繪出不同的天堂。我們的天堂是給那些穿著大袍子，長得像古代皇帝的人住的，所有的房子都是古代中國的。西方人的天堂是房子，他的神和神也是高鼻藍眼；阿拉伯人畫畫不壹樣。所以，天是按照自己的心理形態形成的。誰能證明？這些都是自己心理下意識形成的方法。佛教和佛教只知道教派，也叫法香宗。法象宗從現象世界開始分析研究，是世間萬物，所謂萬法；最後，我們研究了心理狀態，心靈的本質，甚至證明了整個宇宙。換句話說，法香宗分析了現存的生活和現存的世界，將其歸於他的內心，然後回到了形而上的本體論。如果用壹句佛家名言來說，就是從自己的身心開始，然後打破身心，證明是形而上的本體論。與法香宗不同的是，華嚴宗從形而上的宇宙觀出發，從浩瀚的宇宙中慢慢收縮，最後到達內心，讓妳從本體上認識自己。普通佛教，妳自己知道本體。這是兩種不同的教育方法，我們必須搞清楚。這些不同的路線和方法，佛教的名字叫佛法，都是佛法。現在金剛經快結束了，告訴我們壹個道理，壹個很嚴肅的道理。佛陀對徐菩提說，妳要悟無上菩提，成佛。妳應該這樣認識它，妳應該這樣看清它，明白它，妳應該這樣相信它，這樣理解它。怎麽理解呢？總之，不要在心裏造壹個東西，不要在潛意識裏生壹個佛。每個人對佛、道、凈涅槃境界的理解都不壹樣。為什麽不壹樣？它是妳的頭腦創造的，是妳自己生的，是這顆心生的。所以不要自我生成，不要再去尋找，不要形成自我意識的概念。比如同壹個班級，100個學生中，每個人的理解水平不同，因為每個人都有自己的生活方式，構成了壹種現象，這是不成立的。這就是佛經上說的，很多人盲目摸大象，抱著自己的目的。雖然瞎子摸大象，拿的是壹頭，但他摸的那壹頭也是大象的壹部分，沒有錯。只能說每個人抓壹點，加在壹起就是整頭大象。要想完全了解整頭大象，佛陀告訴我們的是“無生法”，什麽都做不了。下面，佛又推翻了。
我要去那邊。妳過來。
崇高。法律的代言人。如如來。非法階段。這是壹種命名方法。
佛經裏說的佛法根本不是佛法，所以叫佛法。這是金剛經裏常說的。真相在哪裏？那些都是教育方法。等於船過江。目的是讓妳過河。如果妳已經過了河，不要把船背在背上。妳應該迅速離開這條船，走自己的路。佛經有12部，有各種說法。有時是空的，有時是在那裏，有時不是空的，有時是空的。哪個是對的？那都是錯的。妳不壹定要自己出生。講壹法包括各種現象，比如只知門派，除了把心的部分分為八識，然後把心理活動的現象和程序在原理上總結成壹百法。如果詳細分析，當然有壹百多個；但後世的人大多只學知識，進不去出不去。這些人進入了什麽境界？鉆到“有”裏，鉆到所有“勝義而有”的方法裏。就像龍樹菩薩說般若以空為例，不同於只知佛法的教育方法，而普通人學般若，陷入空。所以，無法可住，不能，最後，佛陀告訴我們，所謂佛法，也就是“法相”，只是方便言論、機會和教育，目的是讓妳明白。如果他不明白這壹點，他總是試圖用另壹種方式讓我們明白。但後人在記錄了他的教育方法後，是執著於他所說的空無壹物，還是盡力去把握，永遠不會知道。其實佛陀說得很清楚，壹切都是壹樣的。反而大家都說金剛經是空的。我們之前說過，金剛經並沒有把重點放在教我們觀察天空上。金剛經是壹個幌子，用來堵住妳不正確的說法。至於什麽是正確的，妳得自己去找。我記得在金剛經的開頭，我提到了兩個禪宗的案例。壹個是我兒子跟他爸爸學的賊，對吧？還有壹個監獄裏的破案案例。現在來講壹個禪宗的故事。
有壹個年輕人出家了，學習佛教和道教。他想開悟，跟了師父幾十年。這個師傅對他總是很嚴格，生活和行為都很嚴格。但是問到佛法，師父總是不肯說。這個人就跟我們現在學佛的年輕人壹樣。好像我們找到壹個老師，就會馬上告訴他壹個妙招，傳給妳壹句口頭禪或者壹個方法。今天打坐，明天就會飛，就會成佛。我已經在自己的意識裏形成了這樣的方法。這個人的心理也是如此。但這位大師，被問到他真正的佛法時說:妳自己去吧！自己研究吧！他心想自己十二三歲就出家了，幾十年來天天念佛。多好的老師！他是舉世聞名的大老師，是有識之士，但是他跟他壹起努力，佛法壹點都沒有傳給他，真的讓我很困擾。有壹天，他想了壹個辦法，帶了壹把刀上山。主人會從這條路回來。小路只有壹個人，他就站在路口等師父回來。那天下著雨，山上的路很滑，不好走。他看見師父低著頭，慢慢地走著。事實上，他的主人可能知道這家夥在哪裏。他認為他不知道。他見他來了，壹把抓住他說:“師父，我告訴妳，我已經求法幾十年了，妳卻不肯告訴我。今天我要死了。”他說，把刀拿出來。“如果妳不告訴我佛法，師父，我就殺了妳。師傅很淡定，手裏拿著壹把傘。看到他這個樣子，他壹把抓住他拿著刀的手說:“哎，路好窄啊。我想過去。過來這裏。“師傅把他拉過來，自己走了。當他聽到“我要過去，妳過來”時，恍然大悟。
我們都念“我要過去，妳過來”，他體會到了這句話。這個道理在哪裏？這就是所謂的禪宗公案現在大家都很難找出答案，而且我說的也不是真正的答案。我只能舉壹個例子:學佛是我們所有人最難的，坐起來心裏的煩惱，身體的感受都麻木了，不坐下來煩惱不斷；我很想潔身自好，永遠也潔身自好不了。煩惱不斷，問自己該怎麽辦？妳內心的主人壹定會告訴妳:“我想過去，過來！”“麻煩運行時是幹凈的。過去得不到心，現在得不到心，未來得不到心；不活在佛法裏，就要活在心裏，不活。就這麽簡單。於是，我想過去，妳過來，這條路基本可以走，煩惱是菩提，哪裏有煩惱永遠留在心裏！如果妳試圖擺脫煩惱，尋求安寧，妳不就是永遠卡在路上走不動的師徒嗎？妳看，人家教育法很簡單。我要去，妳過來，妳不理刀和徒弟。這個徒弟會開悟的。可見他平時是在修自生之法，有佛的觀念，有道的觀念。人生最怕被附身。其實妳學過佛教，學過道教，把道教和佛教綁在壹起。妳被附身了。佛魔、道、功夫、潔癖。潔癖也是壹種魔力！所以禪宗創始人有幾句話:“正念是天魔”。什麽是蒙蒂？這只是妳的想法。妳自己做的。”不願意介意是邪惡的。“大家註意了！很多人陷入這種神奇的境界，就是想坐起來什麽都不懂，以為什麽都不懂就是禪定，就是動不了心，動不了心就陷入五陰的境界，就是陰妖。”我倒不起，是個惹禍精。“有時候似乎很安靜。妳覺得很安靜嗎？有時候感覺心裏有點飄忽不定的想法，不過沒關系，但是我也在發呆。這是麻煩和無知的魔鬼。說什麽著魔了！魔力從何而來？魔法完全是心造的，沒有別的。”頭腦是蒙蒂。我不禁想。是個惡魔。我摔不起，是個惹禍精。“僅此而已。佛教對神奇的境界分析的很清楚，禪師們用歸納法，非常簡單扼要的告訴妳。其實這些心理條件和境界都是自發的方法。再者，我們對佛教的了解越來越多，最後12部佛經都學完了，妳學的越多，妳被佛法的繩子綁的越緊，都被佛法束縛了。所以在結論的最後，佛陀告訴我們，不生是最重要的。我們給出的結論是:
松松
天空中沒有鶴沙沙作響的痕跡。
哭泣的杜鵑花失去了靈魂。
獅子拉弦的聲音斷斷續續
為誰努力歌唱頹廢
這是壹種感覺。在座的人如果去過西北和中國的大山，或者去過青城山的峨眉山，可能會聽到白鶴的叫聲。中國的文字很奇妙，雞叫、鳥叫、虎叫，表示不同的聲音形式；白鶴被稱為鶴。鶴在高空啼鳴，其聲傳遠如鑼，所以這種鳥與其他鳥類特別不同。
“九鶴鳴無跡”，也就是說，佛的說法就像九天中的壹只白鶴，它的叫聲響徹雲霄，試圖喚醒世間所有夢中的人。然而，我們被他吵醒了嗎？世界上很多人都醒不過來。想想真的很難過。結果我壹路學佛，在家不管什麽時候出家，都成了布谷鳥。
據說杜甫是壹位因亡國而極度悲傷的古代帝子。因為他天天哭，精神變成了布谷鳥，還在哭，直到眼睛流血滴在土上，變成了現在的杜鵑花。杜甫有許多其他的名字，也被稱為杜宇和帝子的兒子，蜀的皇帝。我們這些後世學佛學道的都是布谷鳥，拋家棄子專心學佛。最後我們沒有看到道家的影子，只怪自己沒有遇到大師，沒有遇到佛，沒有得到佛法。其實佛教是最普通最簡單的，佛在金剛經裏說完了。
“獅弦之樂，時斷時續”，金剛經等於獅弦。獅子身上帶筋的琴，讓所有動物壹聽到就頭疼。如果更重，他們壹聽就腦漿迸裂，因為獅子是百獸之王。佛說的法，是哲學中的哲學，是經典中的經典，是人間真正形而上的道學。它直截了當，告訴我們壹切，但我們不知道。這鋼琴譜彈到獅子的弦上，這聲音斷斷續續地播放著金剛經、北京經、華嚴經，所有輝煌的歌曲都唱給我們聽，我們還是聽不懂。就像壹個乞丐在門邊唱著蓮花落。長期沒人管，人也不好受。
“妳在為誰唱歌？”！這是對釋迦牟尼佛的幽默。其實我真的流下了同情釋迦牟尼佛的眼淚。他已經談了三十壹種產品，快寫完了。誰認識他？他為什麽在那裏說話？妳在為誰唱歌？再唱也沒用，因為知己難逢，永遠不懂。其實他說的是最善良最普通的話。讓我們再回頭看壹次。剛開始的時候，金剛經的第壹個著力點就是三個字——善心、關愛。方法只有壹個，不管是普通人還是佛，就是對思想的關愛。妳在乎什麽？沒地方住。為什麽妳沒地方住？很簡單，不是天生的。成佛的人呢？是壹樣的。吃飯穿衣，吃飽飯，洗腳打坐，也就普通了。沒什麽好照的！我的心在發光！六種神通！他們都沒來。吃飯，穿衣，坐在座位上。然後妳提問，他回答。就這麽簡單。金剛經是平凡中的真實，平凡中的超脫。
(恭敬地精選南懷瑾老師《金剛經說什麽》第三十壹篇——知所見不可分)