夫道以靜為體。修行者以分離為宗教。所以俗話說，寂即是菩提，壹切關系盡滅。
佛陀感覺到了。人有覺心，得菩提道，故名佛。經雲:從壹切相，諸佛名。已知有相，無相。妳看不到，但妳可以聰明地知道。妳聽到這個方法，妳就會有信心，這個人就會以大乘超越三界。三界，貪無明是。返貪無明，是戒智，即名超三界。但是，貪與無明不是真實的，而是根據眾生。如果能回到光明中去看，貪無明是佛性，貪無明不過是佛性。經雲:諸佛自始，常在三毒中，升於白法中，成佛。三毒貪婪愚蠢。
說大乘最好的，都是菩薩所為。什麽都不取，什麽都不取，整天什麽都不取，這就是佛的取。俗話說，無騎是佛騎。如果壹個人知道有六個虛名，五個虛名，那他全身都沒地方找了，應該知道自己懂佛法。凈雲:五雲洞屋叫禪寺，裏面壹照就開了大乘門。我不知道。
如果妳沒有記住所有的事情，那就叫做冥想。這樣說的話，妳走路、生活、坐著、躺著都會打坐。親昵是空的，叫見佛。為什麽？十方諸佛皆無心，不在心，故稱見佛。無償付出生命，妳會因付出而出名。出自動集，名禪。為什麽？凡夫總動，小乘總定，說明他們有過凡夫小乘的禪定，以禪定聞名。如果妳是這個協會的成員，所有的相位都不會尋求自我解釋，所有的疾病都會被治愈，這是壹個偉大的冥想。
發自內心求法者迷，不發自內心求法者悟。沒有字面名稱的自由；不染六塵名護法；以生死之名出家；以後不要出名；不要有涅槃的妄想；無處不在的無知是大智慧；無煩惱涅槃；無意的相處，叫做對方。迷茫時有此岸，開悟時無此岸。為什麽？因為普通人總是住在這裏。如果妳覺得最好，妳的心不能住在這裏或那裏，妳可以離開這裏。如果妳看到另壹面和這壹面不壹樣，這個人的心就沒有禪定。
憂名眾生，悟名菩提，都是壹樣的，只是失去了耳朵。迷茫的時候有出去的世界，開悟的時候沒有出去的世界。在平等的法律中，沒有壹個普通人與聖人不同。俗話說，法平等者，常人不能入，聖人不能行。只有大菩薩和諸佛才能與佛法平起平坐。如果妳看到生與死不同，動與靜不同，那麽所有的名字都是不平等的。見煩惱不同於涅槃，在名義上是平等的。為什麽？煩惱和涅槃是壹樣的。是以小乘人跳入困境，跳入涅槃為原型的。菩薩知道煩惱是空的，就是不離開空，所以經常在涅槃。
涅槃，無生涅槃，無死涅槃，生死涅槃。如果心無處可去，就會進入涅槃。知涅槃是空心的。入涅槃的佛，是在沒有妄想的地方；入道場菩薩無煩惱。遊手好閑的人不會貪婪和無知。貪是欲的邊界，怒是色的邊界，癡是無色的邊界。想壹想，便入三界；心壹旦死了，就出了三界。就是知道三界的生滅，壹切法是否存在，全憑壹條心。
凡是壹心壹意說話的，都像是破石、竹木。如果知心人是化名，沒有實體，那就是我們知道自己的內心也是對錯的。為什麽？普通人天生就有壹顆心，取名為妳；小乘壹直滅心，名無；菩薩、佛從來沒有過心，也從來沒有滅過心，叫做無心。除非有無心之失，這叫中道。如果妳知道如何學習心，妳會對心和法著迷；不學心法，心法都懂。凡入迷者，皆迷於開悟；悟，悟在範。眼前對的人，心裏什麽都沒有，就是超級癡迷。沒有任何誤解，名字正確無誤。
色彩不是自色，而是發自內心的色彩；心不是以自我為中心，色是心。是親昵色，兩者都有生滅。有什麽就沒有什麽，沒有什麽就沒有什麽，這是壹個真實的觀點。真正看得見的人，什麽都看得見，什麽都看不見，什麽都看得見，什麽都沒見過。為什麽？沒理由看，沒理由看，沒理由看。壹般人看到的都是錯覺。妳沒看見，妳就看見了。相對心境，見生於中。內心養不起，外面就不會有棲息地，心靈清凈，這叫真正的頓悟。我做這個解釋的時候，我是對的。
不見諸法，得其名；如果妳不了解所有的法律，這是壹個名稱的解決方案。為什麽？看了又看，全不見了；解而不解，皆不解其理。沒有看到，是名字真的看到；沒有解決方案的解決方案才是偉大的解決方案。老公看到的不僅僅是看到的，更是看到的。真正的解不僅是解，而且是無解的解。任何有解決方法的人都迷惑不解；無解的，初始名正確；解和不解都不是解。景雲:不要放棄智慧和名望。心若空，解與不解皆真；以心為存在，解和不解都是假的。如果妳壹個壹個解決問題；不懂，人家就依法辦事。如果法律是由人推動的，那麽成為法律就是違法的；如果人們被法律驅使，法律就變得不合法。人若遵法，法是假的；如果法律是由人推動的，那麽法律就是真的。不從心求法，不從心求法，不從心求法，是聖人。所以心不生法，法不生心，心與法都是無聲的，所以往往是固定的。眾生皆生，佛法必滅；眾生的心死了，佛教就誕生了。心生則真法滅，心滅則真法生。知諸法互異，是眾所周知的道家。親密不是壹切，這個人經常在道場。
失去時有罪，解決時無罪。為什麽？罪是空的。失落的時候不愧疚，解決了就會愧疚。為什麽？沒有犯罪的地方。俗話說:諸法無性。如果妳真的使用它們，不要懷疑它們。如果妳懷疑他們，妳就有罪。為什麽？罪惡源於懷疑。若作此解，前生之罪就消除了。迷茫時，六識五陰都是煩惱生死法；開悟的時候，六識五陰都是無生死的涅槃。和尚求的無非是道。為什麽？親密是壹種方式。得心則得，無心則得；得道者，無道而得。那些從內心尋求真理的人都叫邪見。入迷時，有佛有法；當妳開悟時，就沒有佛了。為什麽？開悟就是佛教。
壹個修道的人，身體毀了就像壹棵斷了的樹。妳生在這個行業，就執著於無常，沒有壹定的規律，但妳可以用心去實踐；不恨生死，也不愛生死；但是，如果妳執著於它，妳就不能妄想，那麽妳就不止是涅槃，妳會死而不生。
見色不染色，聞聲不染聲。眼睛沒有顏色，眼睛是禪門；耳無聲，耳禪。壹句話，見色者常解放，見色者常束縛。不受煩惱束縛的人，解脫了名，再無其他解脫。善察色者，色不生心，心不生色，即色心清凈。
無妄想時，壹心為佛國；當妳有妄想癥時，壹個想法就是地獄。眾生造妄想，心由心生，故常入地獄。菩薩觀妄想，不生心，常居佛國。不用心生活，心就空了，就安靜了，從壹個佛國到另壹個佛國。心若隨心生，心不寧，思之，從壹個地獄到另壹個地獄。想壹想，會有善惡，會有天堂地獄；如果妳不能停止思考，就不會有善惡，也不會有天堂和地獄。對身體來說，什麽都沒有，什麽都有，聖中什麽都沒有。聖人無心，所以心空，等於天。
當妳得到涅槃時，妳看不到涅槃。為什麽？心即涅槃。如果妳更多地從妳的心的外部看到涅槃，這本著名的書邪見也是。壹切煩惱都是如來的種子，智慧來自煩惱。只能說煩惱生如來，不能說煩惱是如來。所以身心是田，煩惱是種子，智慧是萌芽，如來比喻山谷。佛在心中，如香在樹上。煩惱若盡，佛自心來；腐若竭，香自樹。也就是說，樹外無香，心外無佛。如果樹外有香味，那是他的香味；心外有佛，是他佛。
心中有三毒者，為國之惡；心中無三毒者，為清凈國。俗話說，地若不凈，充滿汙穢邪惡，中間必無尊佛之說。不潔邪惡者，無知有毒；諸佛尊者清凈開悟。
所有的文字，無非都是佛法。如果妳能無話可說，妳就天天做妳說的；如果妳能有妳說的，妳會整天沈默。故如來不取寂，寂不取言，言不離寂。意識到這種寂靜的人都在三昧中。知道什麽時候該說話，就放心了；如果不知道什麽時候該沈默，沈默也是被束縛的。所以，如果詞與詞之間是分離的，那麽詞也是自由的；如果妳沈默，妳就被束縛了。文人不受自然的束縛。詞不能綁，綁在原話上。沒有法律可以競爭，和別人競爭是違法的。非法做筏的，是依法做筏的人。如果壹個人乘他的木筏，他將是非法的，這將是法律。
如果是世俗的，有男有女；說白了，沒有男女之分。是基於女神的開悟，女性形態不變；車藏真相，不如叫個便宜點的名字？這個封面不是男女通用的，是女性專用的。在十二年裏，天女是不可能要求女人的長相的，也就是說，在十二年裏，如果她知道了，就不可能要求男人的長相。十二年，即十二是也。
離心無佛，無心離佛；沒有水就沒有冰，沒有冰就沒有水。任何壹個離他心不遠的人，都是離他心不遠的人，但他做不到。景雲:不見不散。這叫見佛。即離心相。無心離佛者，說佛由心生，心能生佛。但是，佛是由心生的，心從來不是生於佛；就像魚生於水，水不是生於魚。欲觀魚者，不見魚，先見水。欲見佛者，不見佛，先見心。也就是說，知道自己見過魚的人忘記了水；見過佛的就算了。不忘初心，仍為心所惑；如果妳沒有忘記水，妳仍然對水著迷。
眾生與菩提如冰水。被三毒灼傷，叫有情；經三解脫凈化，名菩提。被三冬所凍，謂之冰；到了三個夏天就消失了，也就是說它叫水。如果妳放棄了冰，就沒有其他的水；若棄壹切眾生，無別菩提。知道冰是水，水是冰。眾生皆是人，即菩提。眾生與菩提的同壹性，與烏頭與烏頭的同壹性是壹樣的。但是季節不同，所以有兩個菩提眾生在不同的地方。就是把蛇變成龍，不改變它的尺度；凡成聖的，都不會變臉。但是，相知者智，相知者貞。
眾生名平等，佛平等眾生。眾生皆是佛，煩惱生覺悟；關愛眾生的佛教徒覺悟，消除煩惱。就是知道沒有煩惱，沒有開悟；就是知非煩惱不能開悟，非開悟不能除煩惱。如果妳被佛迷住了，妳就會被佛開悟。為什麽？佛不是自成壹體的，都是眾生造成的。諸佛視無明為父，貪愛為母。對愛情的無知和貪婪，都是眾生的別名。眾生與無明，如同左掌與右掌，僅此而已。
當妳迷失的時候，妳在另壹邊。不見不散，就會迷失；既沒有迷茫，也沒有彼岸。如來不在此岸，也不在彼岸，也不在中流。中流人，小乘人也；此岸的都是普通人；彼岸者，菩提也。
佛有三身，道成肉身、懺悔體、法身。化身也是雲。眾生若常善根，必有化身。培養智慧，就是舉報自己。感覺不作為是法的表現。騰飛十方，以宜浮雕，化身佛也。斷疑修善者，雪山開悟者，報佛。無話可說，湛然常駐，達摩佛也。如果沒有壹個佛，怎麽會有三個呢？這個說法有三個人，但是按照人的智力來說，有上中下三個層次。天底下有智慧的人，渴望幸福，看到佛的化身；有智慧的人在煩惱中犯錯，白白向佛報恩；智者假證菩提，見法佛；上智頂的人死了，心清時佛就是佛，得佛不待心。知三體也不是萬能法，是解脫心，成道，既不可取，也不是不可能。經雲:佛不言，不量眾生，不證菩提。這叫易！
眾生造業，業不造眾生。妳在今世造業，後世有報。只對人，在這個身體裏，不創造各種行業，所以不報道。景雲:諸業不建，自然得道。是空談嗎？人可以創造事業，但事業不能造就人。人若成就事業，事業與人同生；人不造業，業隨人滅。那就是知識是人造的，人是勤勞而生的。人不成就事業，生來就沒有事業。就像人可以傳播道，道不能傳播人壹樣。現在的普通人經常發大財，他們說沒報。不苦嗎？如果說前者心有所造，後者心有所報，那什麽時候才能解脫？前心不作，即後心無報，安見因緣。
景雲:他雖然信佛，但他說佛教是苦行僧，他的名字叫邪見。雖然我相信有佛，都說佛有金報，但是名是不夠的，但是名是有解釋的。解釋神聖法律的人被稱為聖人；解釋普通法律的人被稱為普通人。但如果妳能舍棄壹切法律，妳就成了聖人，也就是普通人也成了聖人。世上有愚人，卻要遠求聖人，不信智慧之心是聖人。
景雲:沒有哪個智者能說出這種話。通過這段話的人，也是心有所悟。沒有智慧的人，不相信這種心理解決方法，成了聖人，卻想去遠方讀書，愛空中佛像的鮮艷芬芳的顏色，都落入了邪見，失去了理智，瘋狂了。景雲:見異就見如來。八萬四千法門，皆出自壹心。心若清凈，則如空，即出身心八萬四千煩惱。普通人在擔心生死的時候，滿腦子都是悲傷和饑餓，都是迷茫。所以聖人不未雨綢繆，不在乎未來，不愛當下，誤了路。
晚上坐在雲端:
當我再次坐起來時，我感到快樂和安靜。
劫的本源不是生滅，所以不需要生滅。
壹切法都是虛幻的，自然是空的。
如果妳知道頭腦的非形象，湛然仍然是真實的。
第二，我把目光轉向了明凈，我記不清真偽了。
壹切都是空的，不管是空的還是病的。
諸法不虛，凡夫欲論邪正。
能活在心裏，誰對誰聖。
第三夜的空虛，如心之網，滿滿十方。
山河石壁無障，恒沙天下在其中。
世界的本質和性壹樣真實，不存在無性，即包含和諧。
不僅佛能如此，眾生之類都是如此。
第四觀無滅無生，量等於虛空法界。
沒有去，沒有來，沒有去，沒有去，沒有去，沒有去，沒有去。
我見不起佛，卻叫不出真佛的名字。
應該只有開悟者才能知道，眾生不應該是盲目的。
五更般若照無量，經不起歷三千。
要想把真理看做平等，註意不要生在當下。
玄機不是智力測驗，不用去找它讓妳精疲力盡。
如果妳能不假思索的要，妳還是不知道要不要。
達摩法師悟性理論的終結。