史書記載，李斯“向荀卿學習帝王之術”。所謂帝王之學，就是道德之論，這也是君主南來之術。這就是道家的精髓，即如韓誌所言，“道者因史而流，而錄古今成敗之道，而後知堅守基本，律己、謙和、自持，此君子也，南中之術也。”
荀子的“道論”重在“君道”。所以他的作品有《知望》、《王霸》、《君道》，都是講帝王之術、無為之道，帶有鮮明的黃舊色彩。黃老的“不作為”，主要是因為在法治下，蝦兵蟹將各有所為，構成上層統治者。簡而言之，君主無為，大臣有所為[1]。在統治方法上，強調的是追名逐利的責任，任用沒有智慧的人，也就是荀子所說的“君要詳，臣要詳。”荀子的“無為”思想正是從黃老的學習中吸收而來的。《細致》篇說:“天無聲人推高，地無聲人推厚，民不言四時，夫大有關系，連其誠者德也。哎，不過，據說不給就不生氣。”這是萬物皆因自然無為而成的道理，和孔子壹樣，源於老子的思想。所以，人類必須效法天，實行無為而治——天子垂而治，* * *就在其南。所以俗話說“前朝舜治天下，諸事無信。在危機中，它充滿榮耀；養壹點是光榮的，不為人知的。所以陶靜說，“人心危，道心微。”危險的機會只有紳士才知道。”(《揭幕》)《大綱》也說:“大道知人，臣知總督。所以舜治天下，並不是讓壹切都發生。"
在上面兩句語錄中，荀子贊揚了虞舜無為而治的成就。但特別值得註意的是他在《揭秘》壹文中所說的:“當妳身處險境時，妳會充滿榮光；養育壹個微小的，光榮的，不為人知的。”這裏所謂的“壹”指的是“君道”。也就是“君之術南”，也就是君主控制人民的方式。但在使用時，它有“危險”和“輕微”兩個方面。所謂“危”，就是主權權力至上，無上權力不加，所以不敢欺負，所以尊重我，尊我。所以，“在危機中，充滿了榮耀。”所謂“微”，是指君主控制臣民的方法，周而復始，由深而精，由隱而隱，使臣民盡智守職而不能出軌，使尊臣的效果是自甘自覺的，所以說:“養壹個微，榮焉知非福。”可見，“君道”的這兩個方面，壹方面叫高不可攀，尊君顯法，開放顯著，應知；另壹方面，那叫深不可測，妳的內心是微妙而隱秘的。它是隱藏的，不能被人知道。荀子的治術，其實就是黃老的治術。黃帝四經說:“不知如何為王，不為天下之王。”有趣的是，荀子引用了陶靜“人心之危極微”的話作為佐證。雖然陶靜已經失傳，無法閱讀，但毫無疑問，這本書顯然屬於黃老的作品。
荀子不僅認為無為是最好的政治，妳主要實現這個目標。最重要的是要“君子要詳”，任用沒有智慧的人，這樣妳才能“* * *在南”。所謂“君宜詳”，就是君主在治國時，要把握大事、要事、要事、要事、要事。而其他具體和眾多的事務由部長處理。荀子曰:“知主重要，暗主詳。主詳，主詳。”(《王霸》)這樣才能“遇事有所貢獻”，享受無為而治的樂趣。這是“夫百語有根，千言有要，千言有和”的理論運用...夫不正者，誰能治此《黃帝四經十六經》中。
另壹方面，“君臣當體貼入微”的含義是君臣當智而不智。選好人，用好人，充分發揮全體中隊長的智慧，齊心協力做好各自的工作。荀子深知這壹點，所以說:“民為師，官為能。”：.....論以德使能，以官落實者，聖王之道也是儒家思想守護之地。”(《王霸》)君道篇說:“所以，明師為己者焦慮，暗師為勢者焦慮。急則治國，急則揚名立萬。妳可以在上為王，下為霸；不趕緊把人弄來，就麻煩了，國家就亂了，工作就毀了，社會就危險了。“《提綱》篇也說:“主知人，臣為總督。所以舜治天下，並不是讓壹切都發生。"
最重要的是，君主不要無所不用其極，自給自足，謙虛自持，隱藏自己的智慧，發揮群體的智慧，廣泛選拔人才，分工負責，各司其職，達到像虞舜壹樣無為而治的目的。荀子的學說完全來源於黃老的研究。《黃帝四經》、《法經》、《六分》說:“治天下者，輕於郡國，重於士子，故國重而身安；賤財貴智，所以能掙錢，賤身貴，所以能做。”《四度經》也說:“士不失其所，而能盡其所能，去私而公，人可鑒之。”
後來沈導發展了這壹理論，總結為:“君臣之道，臣與萬物無關，臣樂而勤。我盡我所能做到最好，但妳與此無關。故事沒有治愈的方法，正確的治愈方法是自然的。”(《人民雜記》)
荀子的著作就是基於這種思想。他改變了以往“儒者富而寡欲，勤而寡行”(《史記·太史公列傳》)的理論思想，吸收了道家思想的精華，形成了自己的新理論。但荀子不願承認自己繼承和發展了黃老的道家學說，而是堅持認為這是“儒家所守”。是不是很荒謬？
學老黃魔術讓人知道。
黃老講的不作為，是他們自己在法治下的作為，可以構成上層統治者的不作為。因此，黃老特別重視罪犯姓名符咒的研究。荀子繼承了黃老的思想，與過去的儒家傳統相反，特別強調法治。他認為這是帝王之術所不可或缺的，《細致》篇說:“所以，重信守諾，五寸之矩，天下第壹。所以君子不出室，而海中情愫日積月累，則順理成章。”這裏說的“術”，就是皇帝的術。所謂“五寸瞬間，人間至善”指的是法律法規和法治。《榮辱》篇寫道:“政令法，在采取措施時，能聽民意，使其能服從天子的命令，保護百姓，這就是諸侯取國的原因。”
這就意味著壹個國家的法令必須符合法制，壹切措施都要及時采取，政治事務都要依法秉公辦理，才能維護國家的穩定，才能讓老百姓服從天子和皇帝的命令，依法保護自己。這樣，壹個國家就治理好了。所以荀子強調國家治亂的根本在於法。《君道》篇也說:“修法者為治之端，君子者為法之源。”荀子在《仙鄉》中以通俗的文學形式表達了“重禮法”的思想。他寫道:
“君法明，論有常，表儀兩人皆知。進退有法，誰為王？”
“君儀，嚴禁入內，說教民不要動。修者榮，離者辱其他師？”
“刑謂陳，銀守(按，即萬頃)。妳不能使用私人的門。罪禍有法，妳分不清輕重。”
“妳教的時候，有壹個規律，吏願無鈹。不私求，則巧拙。”
“我願修，妳改，公不亂。為了統治世界，後世的法律也就成了法律。”
現在我們來分析壹下荀子寫的這幾章的主旨。第壹個是法律要清晰明顯，做到“民以貌知黨”，每壹個普通人都知道辨別是非的標準，這樣自然知道自己行動的方向。第二條是法律禁止原則。下令取締，讓老百姓知道要依法辦事，並從中吸取教訓。第三條是關於嚴格守法，依法執政，從而明確賞罰分明的道理。所謂“刑依陳，守其界”，就是要嚴格按照法律的規定，朝臣不得擅自用刑。“罪災有法”，就是犯罪的輕重和量刑的標準都是以法律為依據的，不能以情代法，隨意減輕或加重。其實這是荀子在《知望》壹章裏說的，在《君子》壹章裏說的，“古人不罰罪，貴人不逾德...刑存而權如流，政令明如神。”第四條講的是各級官員在執法中不準徇私枉法。只要依法辦事，沒有什麽小聰明。第五條講君主之法，大臣之執法，無私以治天下，使之成為法治國家的規範。
荀子主張:君權要尊，國法要明，有禁必止，有令必行。刑不過罪，慶不過功。主體要守法，公正執法。進退有法，不可私請。君臣誠心修法，法治使天下太平。荀子所說的法治，是為適應戰國末期即將形成的封建專制制度而服務的。這種鮮明的法治思想，雖然與儒家學說相去甚遠，但與道家黃老是壹致的。現在把荀子說的和黃帝四經說的對比壹下就清楚了。
荀子說:“君知法，理不變，貌由民定。”他還說:“守法者，不可為之，而須傳名。”都說法律是判斷對錯的標準，是壹個人應該遵守的準則。這和四大經經典裏說的“法者引得失於繩，名樂直”，“法者為正”，“刑當立，黑白之分”壹模壹樣。
荀子曰:“刑謂陳，汝當守其界，不可用私門。”“罪禍有法，分不清輕重。”他還說:“妳教我有法可依，我願使之順利。”都是依法破案，不是跟著曖昧走。這正符合了四書五經和經典法律中“有是非之分，以法審之，以無聲聽之，以法為符”的說法。《權衡》壹文說“法治不亂”，壹切依法辦事的思想完全壹致。
荀子說:“我願行，君在變，公不亂。”都說君臣執法要鐵面無私，這樣社會才不會亂。這是符合四書和經典法中“生而有法度者，不可亂”的說法的。“龔景大公無私，賞罰有信，故治也”的思想。
以上分析可以證明，荀子的法治思想源於道家和黃老，從而表現出新儒家的特征。
荀子除了強調法，還強調“術”。如前所述，君主應該“以術治國”。《非相》篇裏說“談心不如談心。”在《仲尼》中，我還兜售臣下“寵之，位之，終身不倦”的本事，“求善而重要，擔大任，善寵壹國而乘千騎，必無後患”，“周遊列國”等等。但是，這種養寵物的“技術”真的很惡心。不僅與儒家思想格格不入，也與黃老思想的功力相去甚遠。
黃老之學的“術”，是指帝王、君主控制大臣的方法和手段，即如韓非所言:“施者以職授官，循名而責真，操殺命之柄，教其大臣所能，此人之師也。”(《丁法》)也說:“施者隱於其心，使其能招引他人，而能制服群臣。所以，規律不明顯，藝術不想看。”(《難三篇》)韓非所說的這種“技”，在荀子的書中也有:“以正之道取人，以正之道用人...以禮學之，且看能不能敬，隨其動，看能不能應付局面，與顏安，看能不能流。”然後，以聲聲權，怒而危，看能否守得住。真心的和真心的非黑即白...這是王之道。”(君道)
以上是用人的方法，但這些方法除了在日常生活和工作中觀察和練習外，還夾雜著用彩色的狗和馬的權利來故意勾引和試探，其中包含了特殊的手段。其他的，如:“天下之變，境內之事，有易患齲之人，而主人又無理由不知，則是末危。”耳目明，故狹，主人作伴。如果是廣，就要知道，所以是危險的。但是，主人怎麽會知道呢？俗話說，業主要好好看看大眾的門口。所以老師傅會有足夠的信心，然後才能；其知(智)足以量(窺)事，其誠足以使事定而後可。丈夫被稱為國器。”(君道)
這意味著君主和皇帝個人耳目有限，世界之大，萬物之繁，形勢千變萬化。他們必須對這個國家的壹切了如指掌。除了使用壹套官僚機構外，他們還必須建立壹個以自己的親信——“左右逢源”——為耳目的網絡，從而“窺壹斑而知全豹”地監視官僚的活動，窺視君主可以采取措施維護社會穩定、鞏固專制政權的隱秘情況。這種心腹耳目，荀子居然奉為“國之工具”，認為不可或缺，可見荀子對“術”的重視。
荀子在《相城》中說:“聽經，明妳之求(情)，參吳金銘之刑”；“言語克制，其實是要用積分來獎懲生日的。”荀子在《知望》壹章中也強調“王之論，無德不貴，無官不稱職，無功不賞，有罪不罰，民不幸於其位。”所謂“朝廷命苦”，就是沒有機會在朝廷謀得職位。所有的官員都必須名副其實地履行自己的職責，並根據他們的成就給予獎勵和懲罰。所以“朝中無幸”的實現，實際上是通過問責的手段來實現的，也就是所謂的“以法用人”。
儒家從來不談“術”的觀念，反對它。荀子反叛過去儒家的傳統，講政治，源於黃老。《黃帝四經》第壹次論述了這壹思想，強調“不知王者之術，則不治天下”。後來，申不害繼承和發展了這壹理論，認為“君立其本，臣行其端，君治其要，臣行其細，君行其柄，臣行其常”(總)，主張用追名的方法來考核和控制中將。荀子所謂的“大道知人，以臣為政”，“以君為詳”，正是借用了這壹思想。但荀子對“術”的論述，已經大大超越了申不害，連他的弟子韓非、李斯都不敢教，這是我們應該明白的。
繼承黃老的“分”論，是次要的，是有序的。
荀子的“分”論包含在他的“禮制”中，但這壹理論和淵源來自黃學中的《黃帝四經》，是黃老無為論不可或缺的壹部分。
黃老的“分”的內容大致包括三個方面:壹是指所有民族的分類；二是指官員的劃分；三是指社會分工。這三個方面都與“君道”是為了實現“君上無為，下有為”的“君道”而不是為了明哲保身、追求名利和責任有關。在“黃老”的作品中，這個問題說得很清楚。比如《黃帝道元四經》壹文說:“以其分而分，眾民不爭。給它起個名字，壹切由妳決定。”帛書《伊尹九主》雲:“法分分明，法分。”《大道上尹文子》說:“凡全治而無疵者，不論大小，皆應分之。農民當官不容易。老農成長，向老學者學習，不容易。如果無事可做，那還有什麽事？”都是為了這個。
荀子繼承了黃老的學說，將其發揚光大，並使之具體化。它雖然表現了儒家固有的等級思想，但與道家的無為政治聯系起來，就表現出了濃厚的黃老思想色彩。《知望》壹文說:“因此，生活不能沒有群體。群無分則爭，亂則雜，雜則弱，弱則不勝事。故宮博物院是得不到，住不進去的。壹時半刻不能放棄禮遇。”《富國》壹文也說:“人離不開群體。壹個群體沒有分就要奮鬥，奮鬥了就亂了，亂了就窮了。故無分者亦害，有分者為天下之基(大)益。”我們可以看到，荀子在《黃帝四經》中提出的“群而不分，爭而亂”的論點，即“分則以其分，眾人不爭”的論點，說明荀子的學說確實源於黃老。
荀子和黃老壹樣，側重於治理，即國家和社會的治理。《知望》壹文說:“有壹天，有了土地，有了上下之分，明王建立，置於國家所有。夫妻不般配，兩賤不般配。這是幾天的事。如果妳處在同樣的位置，妳想作惡。不能支持的事情，就去爭取。打起來就亂了。亂了就窮了。先王恨其亂，故須分禮義，使貧富貴賤之人，足以親疏，是養天下之本。”這裏把“分”作為“國體”來討論，其立足點是“使貧富相等，足以共存。”所以，等級制度的存在是自然的，富人和窮人按等級制度壹步步統治是“天下之本”。“分”更重要的內涵在於官員的“分”，或者說是“職務的分”。這是君主不作為的關鍵。荀子深知這壹點，所以他在《君道》壹章中說:“以德判斷，任人唯賢，會使人各懷其事，各行其事。”他還說:“壹個人的最大利益就像他的眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴，他不能借官。故分工而人不慢，秩序而不亂。”這裏以德論時，量可授官，這就是《易隱九大師》中“君臣分法”的含義。所謂“各有各的事，各有各的地方”，這和《尹文子大道》中“大小不壹，農商不易”的說法壹致。從這裏也可以看出荀子繼承黃老學說的端倪。
荀子認為這種分治之所以重要，是因為它是通向無為而治的重要手段和方法。《王霸》文章說:“當國家的統治被分裂時，主臣和官員們會聽他們聽到的，不聽他們沒有聽到的；我們應該尊重我們看到的，而不是我們看不到的。我所耳聞目睹的都是真誠的，但我雖清靜幽僻，百姓不敢不敬制度以融之，這也是治國的標誌。”
這是因為“分工已定”，所有官員都明確自己的職責，按照職責做好本職工作。讓君主俯首稱臣，統治天下。但如果不按職責分工辦事，或者擅自做事，越權而行，那就要付出地獄般的代價。這就是荀子說的“先殺者不可赦，不捉者不可赦。”無論早動還是晚動，都不能超越自己的權限和立場。這樣才能達到“治之極”——即無為的實現。所以說“職責分明，事業有序，物質技術能力，皆無治，正義必公而私，正義必明而私。”。所以分工而人不慢，秩序而不亂，聽清而不遺余力。如果是這樣，臣下百官至於庶人必須培養自己，然後敢於阻止，然後敢於接受這個職位；庶人移風易俗，小人變心，漢奸皆叛，夫謂政教之極。故天子不看，不聽，知而不思，功而不動，獨坐於世，如四肢之心，夫謂之大形。”(君道)
在上面這段話中，荀子認為，只要“分分”，把百官的職責分清楚，政治就可以達到以下效果:1。可以塞私門，管私事，壹切為公，秉公辦事；2.分頭治理，各司其職，百姓就會聽指揮，不敢怠慢，社會秩序就會井然有序，壹切都會得到及時處理；3.由單獨職責統治。從官方到民間，妳都知道自己的地位，所以妳總是克制自己的言行，忠於自己的為官職責；為人民搞好自己的生產，大家就各得其所。這樣社會就會移風易俗，壞人就會改過自新，所有奸詐古怪的人都會變得誠實。這是政治教育的最佳境界；4.政治已經到了這樣壹種爐火純青的境界，壹切都是臣下做好的，所以天子不用看就能看得清楚，不用聽就能明白，不用考慮就能明白，不用做就能成功。壹個人坐在那裏，居高臨下，世界服從他的支配，就像支配自己的身體，就像四肢服從內心，自由活動。這就是道的全部表現。這就是所謂“* * *正南”的“大形”——即無為的最佳政治。
從上面可以看出，荀子把黃老的“分”論發揮到了極致。並編入《君道》，成為帝王學的重要組成部分。這也是荀子利用黃老的知識成功改造儒學的地方。
就拿人類力量可以征服自然這個觀點來說吧。
現代學者對荀子的唯物主義自然觀，尤其是天人合壹的思想給予了高度評價。當然，他們都承認荀子受到了道家文化的影響，尤其是吸收了宋朔和殷聞道家的思想。這些論述對我們理解荀子的思想淵源有很大幫助。但我想指出，荀子天人相分、人定勝天的思想來自黃老道家，具體來說，來自黃帝四經。我們來看看這個思想脈絡是如何發展的，又是如何被荀子繼承和發揚的。
黃帝四經、經、法、國時代有壹段話:“人強於天，宜慎(避)，天勝於人，因隨其行。”
《姓氏論爭十六經》說:“顯之時，當以為機，天道繞之時，人成客。”
這兩段是什麽意思？第壹段講的是人力勉強優於自然，必須避免那些不恰當的做法；相反，自然優於人力，所以人要順應自然。第二段，要想知道從“道德獎勵”到“潛移默化的懲罰”的道理，就必須掌握事物循環運動的規律，及時抓住好時機，處理好各種事務。天道(自然法則)就是周而復始的循環。它主宰萬物，是萬物之主，但當人掌握了它，天反過來就成了客——也就是被人利用了。
以上引文是中國古代文獻中關於天人可分、人力可勝天思想的最早記載，也是黃老研究中關於天人關系最有價值的論述。黃老學派的這壹積極思想後來被該學派的宋碩和殷聞繼承，發展成為著名的“治天下”思想。再來看宋、尹寫的幾段《頭腦與內功》:“萬物皆有名，聖人因之而治天下，而不傷(涼)而亂天下。”(《心下》)“不丟壹件東西，就能統治壹切。君子造化而不為物。”(《內業》)“堅持壹件事，就能統治壹切，日月同方，天地同道。聖賢切物，不為物。”(心下)
宋寅學派認為，人的力量可以“控制壹切”，也就是說，人是自然的主人，自然界的壹切都可以被人控制。所謂“君子造化而不為物”，就是說人是自然的主人，人可以主宰壹切——這就是所謂的“切物”。
宋陰學派的“治萬物”、“伐物”思想直接影響了荀子，成為他著名的“為物”思想和“天人相分”、“人定勝天”的學說:“修誌驕富，德重於君；自省外物輕。傳曰:‘君子事之，小人事之。’(修身)在這裏，所謂君子為物而不為物的思想，就是人可以控制壹切。荀子引用傳記說:“君子為物，小人為物”，這和《心下》壹文中所說的“聖人削物，不為物而使之”壹模壹樣。所以，荀子在《勸學》壹文中說:“我終日思慮，不如壹會兒學我所學。.....假馬，不過癮，而去千裏；假裝成船的人不會遊泳，但他不會遊泳。君子之命不同，好是假。"
這裏的“善對物偽”是指善於為物服務。但這壹含義被荀子在《天論》中全面概括，明確提出了“天人相分”、“物我並用”的思想，並最終提升為“主宰天命”的光輝學說:“天之常在，不為堯之存，不為桀之死。治之則好，治之則亂。強則儉，窮則不窮；有準備，動起來，就不會生病；妳道而不為，天不能為禍。.....所以，如果妳清楚天人之分，妳可以說是最有人情味的。”“天有其時，地有其材，人有其治，夫謂之參。放棄他的參與，又希望他參與，令人困惑。”“大日子裏想想，等熟悉了東西和動物再用！從天上贊美它，當妳熟悉命運的時候使用它！等著吧！熟了，及時做出來！因為很多東西，熟悉和就業是可以轉化的！想事情想事情，熟悉事情不要丟！願物生，熟，事成！所以，與錯誤的人壹起想天空，就失去了萬物的情懷。”
《天論》這篇文章確實是荀子學說中最精華的部分。它是黃老天人學說中的唯物主義因素，並發展成為系統的唯物主義學說。在天人之間，它把人的力量放在了非常高的位置，從用人、管事、服事，到“主宰命運”，使荀子的思想達到了壹個光輝的頂峰。
此外，我們還可以看到，黃帝四經中的壹些術語，如天極、天力、天職、天毀、天度、天罰、天罰、天成等，都是荀子借用的，所以都在天論中。這再次證明，荀子的學術很大壹部分來自於黃老的研究。
綜上所述，荀子雖然是戰國末期的儒學大師，但他確實吸收了不少道家文化的精華。戰國末期儒學的過時和衰落，使他奮起承擔起改造和振興儒學的歷史重任。因此，自荀子以來，他廣泛吸收了道家文化，尤其是道家的黃老學說，並取其精華，形成了他的“道學說”，為儒學的更新開辟了廣闊的道路，“以儒表道”成為新儒家的特色。這壹歷史路徑最終由漢初的陸賈、賈誼和漢武帝時期的董仲舒共同努力完成。