佛教徒不算命。如果妳遇到壹個算命的佛教弟子，妳嘲笑他。雖然有些佛教徒可以通過修行獲得天命的能力，但他們不會用這種能力來謀生。佛教徒不想給妳算命，但可以教妳如何計算自己的人生。不授人以魚，壹個開悟的和尚怎麽會沒有這個智慧呢？
佛教徒不爭論，爭論沒有贏家。連普通人都有這種智慧，何況像佛陀這樣具有超然智慧的聖人。真理越辯越明。是世俗的看法，絕不是真理。真理不需要辯論。試想世界上爭論的是什麽真理。餓了就吃，困了就睡，渴了就喝水，都是真理。這些應該在明確辯論後實施嗎？
佛教壹直反對盲從。佛陀出道成佛之前，拜訪了當時古印度所有最有成就的修行者，向這些人詢問對宇宙生命最真實的認識。他沒有從那些人那裏得到答案，就在菩提樹下進入了更深的禪修，最終成佛，得到了完全的智慧。從此，他老人家開始了長達49年的義務教育活動。佛陀從教49年，從不與人爭論。涅槃前，他對弟子說:我從來不講經。誰說我講經，誰就是在詆毀佛祖。他明明白白地為大眾講授了四十多年的法律，很多人坐下後都得到了根本的智慧。為什麽他說他無話可說？因為佛陀知道49年來他所說的壹切都充滿了自性，每個人的自性中都有。如果我們把這些真理貼上釋迦牟尼的標簽，那就違背了真理。事實擺在那裏，誰也不需要爭辯。相信它，它就在那裏。妳不信，它還在。釋迦牟尼佛說的，說的，看的，知道的，十方三世諸佛都在說，在說，在看，在知道。如果我們這輩子勤修，就能成就佛道，也能像釋迦牟尼佛壹樣，能說能說能看能知。
西方科學是近代以來發展起來的認識世界的概念。用這個概念研究世界，因為看不清楚，所以要爭論。與茫茫宇宙相比，科學家不僅僅是盲人摸象。如果世界是壹頭大象，那麽科學家比細菌還小，而這些細菌又聾又瞎。壹百萬個這樣的細菌，試圖把大象描述清楚，其難度可想而知。科學發展的歷程也在展示這個過程。科學總是在不斷的自我否定中前進。這不說明問題嗎？如果科學說的是事實，那爭論的是什麽？科學只是用壹個錯誤的理論否定壹個更錯誤的理論。今天我們把這些不靠譜的理論奉為神，真的很奇怪。