假設壹個真理被推下去就是極端的，這是不對的。事實似乎是圓的。如果妳認定了壹個點，用理性把它推下去，它就會變成壹條直線，但不可能是圓的，結果就是行不通。比如，把愛人愛物的原則推下去，壹定會流入墨子兼愛基督、博愛的風格；再往下推，會導致佛教的慈悲；再推不僅不殺動物還要殺植物；甚至不要壹石壹樹毀了他；那麽這條路怎麽走呢？如果妳做不到最後壹步，那妳為什麽不把妳的推理推下去壹半呢？妳要知道，不僅以後不能推，而且壹開始就不要評判！所以孔子提倡‘親親與人為善，與人為善，與物為愛’。在我的直覺裏，我對親人比較厚，對別人比較厚，對別人比較差；如果對生物來說更糟，那就更糟；對於木頭和石頭來說就更糟了，甚至更糟。如果把親情和愛情作為定理來判斷，從理性中推斷，並使之成為客觀真理而加以堅持，那就成了壹種形式，沒有真情實感，荒謬可笑，何樂而不為，完全聽從直覺！然而，大多數人總是試圖推導定理。如果按照他的意思來看，孔子說的“釣魚無綱，遊弋不射”，“君子遠炊”是沒有道理的:欲釣無綱，不釣；想拍就拍，不拍就不拍；如果妳不忍心吃肉，就不要殺它。如果妳殺了它，為什麽還要做飯？普通人要講道理，孔子不講道理，普通人要講道理，孔子接受不了！但是，這樣壹來，普通人無法溝通，孔子也無法溝通。
這裏的普通人的思維/理智只是西方的思維/理智。這種西方對於認同的思維/理性是片面的，而中國對於認同的思維/直覺就像舜對於認同的思維/直覺，這是中西的第四個區別。這裏的“堅持兩頭”，既包括“直覺的自然追求”，也包括“理性的選擇和追求”。“雙重、和諧、平衡和中立是孔子的根本思想，所以他的方法總是以此為重點。他不走單路，走雙路，單路怕跑偏，雙路平衡。”可以說，中國人的中心意思是和諧。他們認為:“宇宙中沒有絕對的、單壹的、極端的、有偏見的、不和諧的東西。如果有這種東西，那就是隱藏的。出來的壹切都是相對的，二元的，適度的，平衡的，和諧的。萬物皆有，所以有之。”而中國哲學和印度哲學有壹個不同的態度，就是孔子對“生命”的贊美。這可以算是比較而言中國哲學的第五個特點。梁漱溟引用了很多儒家的名言，比如“天之大德謂之生”，“生之易”，“天之言是什麽，四時如何行，萬物如何造”，“和，天之位如何守，萬物如何育”...然後他總結道:“孔子家沒別的事，就是順從自然的道理，活潑順滑地生發。中國和印度(死亡涅槃)以贊美生命來區分之後，中國和西方在對待生命的態度上有什麽不同？梁漱溟認為是壹種“淡泊的態度”在《人生》中他說:“這是儒家區別於他人的最顯著的態度，直到後來也沒有失去，成為中國人的時尚，這是中國文化的獨特色彩。“這可以說是比較而言中國哲學的第六個特點。這種無所謂的態度與西方墨子關心利益的態度是不同的。在比較這兩種態度時，梁漱溟明確了什麽是無所謂的態度，並在價值上予以肯定:
我們人到中年，往往會有壹個目的:比如避寒、避暑、男女之別，這就是目的；蓋房子，這就是手段。如果有，大部分都是這樣的。這是我們生活中的工具——理性——對它的分配，看著方便，而假為分開；把它當作壹種真正的差異是錯誤的，也是危險的。出錯的危險是什麽？就是把整個人生分成兩部分；這壹節完全依附於那壹節，本身沒有任何意義。比如我們原本的生活是壹個整體，處處都是有意義的；如果得了壹分，那麽蓋房子的生活就都成了住房生活的附屬，沒有什麽復雜的意義。如果我們處處都抱著這種態度，那麽我們就會把華頌的日常生活手段——比如把住房變成食物利益的手段，把食物利益變成再生產的手段——而全壹的生活和生活就會被忽視。不要帶著生命的意義活著，而要活成別的樣子。其實人生就是無所事事，不僅整個人生都是無所事事，而且暫時的生活也不是為了其他暫時的生活。格多，壹個普通人，就有這種錯誤的區分——尤其是在他聰明又想做人的時候——以至於他的人生幹了，他追求人生的意義、目的、價值，感情動搖了，破碎了。孔子不是正常人，他看不出這樣子，他教人也不出這樣子；墨子還是壹個普通人，看不到這壹點，而且越來越差。墨子凡事問壹個“為什麽”，凡事求其有用。它的理性計算被運用到了極致；他也救了土葬，因為他沒用；哀也短，因他欲害；不要高興，因為他不知道自己在做什麽。這種徹底的理性把直覺和興趣殺得幹幹凈凈；其實我們的生活處處都被直覺所主導，真的說不出“為什麽”。當妳笑和哭的時候，都有壹個“為什麽”和壹個“用”。這完全是壹種本能。
以上六點，真正體現了中國哲學的特點。但在當時中國的救國鬥爭現實中，“不關心利益”的態度與時代要求哲學要成為救國利器是完全對立的；當西方的工業體系和教育體系已經成為中國現實的重要因素時，“不確定的態度”和“不確定的觀念”與工業體系的原則和教育體系的方法是完全對立的。由於這兩個方面的對立，梁漱溟關於中國哲學特點的論述失去了對時代的影響，但另壹方面卻凸顯了壹個被時代哲學所忽視的東西:豐富而靈活的“頭腦”。正是這種對中國心性哲學的獨特理解，成為了理學的壹種文化自信。